Русский национальный орнамент. Орнаменты и узоры: вариации и мастер-класс по созданию

В современном мире орнамент – узор, который украшает предметы быта, не неся смысловой нагрузки. Для нас ромбы на ковре – просто ромбы, а круги – просто круги.Но были времена, когда люди умели читать орнаменты, зашифровывали в них свои представления о жизни, о потустороннем мире, о вечных истинах.

Можно сказать, что декоративный рисунок есть результат найденной взаимосвязи между восприятием природы и декоративным отображением действительности.За много лет существования декоративного искусства сложились разнообразные виды узоров: геометрические, растительные, комплексные и т. д., от простых сочленений до сложных хитросплетений.

Орнамент может состоять из предметных и беспредметных мотивов, в него могут входить формы человека, животного мира и мифологические существа, в орнаменте переплетаются и сочленяются натуралистические элементы со стилизованными и геометризированными узорами. На определенных этапах художественной эволюции происходит «стирание» грани между орнаментальной и сюжетной росписью. Это можно наблюдать в искусстве Египта (амаранский период), искусстве Крита, в древнеримском искусстве, в поздней готике, модерне.

Сначала возник геометрический орнамент,это было на заре человеческой культуры. Что могло быть проще прямых или волнистых линий, кругов, клеток, крестов? Именно эти мотивы украшают стенки глиняных сосудов первобытных людей, древнейшие изделия из камня, металла, дерева и кости. Для древнего человека они были условными знаками, с помощью которых он мог выражать свое понятие о мире. Прямая горизонтальная линия означала землю, волнистая – воду, крест – огонь, ромб, круг или квадрат – солнце.

По старинному поверью, символы в узорах несли духовную силу, способную заклинать любое зло и несправедливость стихийных сил природы. Эти символические знаки, пришедшие к нам из древних обрядовых праздников, – с магической символикой. Например, в филимоновской игрушке(Россия) мы видим символы солнца, земли, воды, плодородия. Мастера пропустили через свое мироощущение все образы и символы и показали в росписи свое восприятие мира. Древние символы встречаются и в дымковской и каргопольской, игрушке. Но они везде разные в орнаменте. В каждом промысле мы замечаем символы солнца, воды и д.р. Тонкой нитью проходит в них древняя символика крестьянской религии.

А орнамент в русском народном костюме. Основными мотивами которого являлись солярные знаки – круги, кресты; изображения женской фигуры – символа плодородия, матери – сырой земли; волнообразные ритмические линии – знаки воды; горизонтальные прямые линии, обозначающие землю; изображения дерева – олицетворение вечно живой природы. Вышивка на крестьянской одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Вышила женщина ёлочки – значит, пожелала она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель – это древо жизни и добра. Родился у крестьянки ребёнок. И его первую простую рубашечку она украсит вышивкой в виде прямой линии яркого, радостного цвета. Это прямая и светлая дорога, по которой должен идти ребёнок. Пусть эта дорога будет для него счастливой и радостной.

Образ солнца занимает одно из главных мест в декоративно-прикладном искусстве. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, можно найти в разных видах народного творчества.

Прямой равноконечный крест так же был в народной символике образом солнца. Ромб же почитался символом плодородия и часто совмещался со вписанным в него солнечным знаком.

Дерево жизни

Кроме геометрического, в орнаменте Древней Руси, очень часто можно встретить различные древние языческие сюжеты. Например, женская фигура олицетворяла богиню земли, плодородия. В языческом искусстве древо жизни воплощало силу живой природы, оно изображало божественное древо, от которого зависело произрастание трав, хлебных злаков, деревьев и «рост» самого человека. Очень часто можно встретить сюжеты магических календарных обрядов, которые связанны с основными этапами сельскохозяйственных работ.

Наиболее разнообразная символика характерна для образов растительного мира, включавшего цветы, деревья, травы.
В орнаменте Египта в декоре часто использовался цветок лотоса или лепестки лотоса — атрибут богини Исиды, символ божественной производящей силы природы, возрождающейся жизни, высокой нравственной чистоты, целомудрия, душевного и физического здоровья, а в заупокойном культе он считался магическим средством оживления усопших. Этот цветок олицетворяли с солнцем, а его лепестки — с солнечными лучами. Мотив лотоса получил широкое распространение в орнаментальных формах Древнего Востока (Китая, Японии, Индии и др.).

В орнаменте египтяне так же использовали изображение алоэ — это засухоустойчивое растение символизировало жизнь в потустороннем мире. Из деревьев особо почитались финиковая и кокосовая пальмы, сикомора, акация, тамариск, терновник, персея (дерево Осириса), тутовое дерево- они воплощали жизнеутверждающее начало, идею о вечно плодоносящем Древе жизни..

Лавр в Древней Греции был посвящен богу Аполлону и служил символом очищения от грехов, так как священной лавровой ветвью обмахивали подлежащего очищению. Венками из лавра награждали победителей в музыкальных и гимнастических состязаниях в Дельфах — главном центре культа Аполлона. Лавр служил символом славы.

Хмель — культурное растение, живописный вид которого способствовал широкому применению форм растения в орнаментике. Изображение хмеля в соединении с колосьями использовалось в качестве украшения на предметах домашней утвари.
Виноградная лоза — гроздья и ветви пользовались особым почитанием в античности и в средние века. В древнегреческой мифологии это атрибут бога Вакха, у христиан — в соединении с колосьями (хлеб и вино, означающие таинство причастия) — символ страданий Христа.

Плющ — вечнозеленый вьющийся кустарник, иногда дерево; подобно виноградной лозе был посвящен Вакху. Листья его имеют разнообразную форму, чаще всего сердцевидную или с заостренными лопастями. Они часто использовались в античном искусстве для украшения ваз и сосудов для вина.
Дуб — царь лесов, символ силы и могущества. Листья дуба были широко распространены в римской орнаментике. Их изображения часто встречаются на фризах и капителях, церковной утвари и в других видах прикладного искусства готики, а также в работах мастеров итальянского Возрождения. В настоящее время изображение листьев дуба вместе с лавром можно встретить на медалях и монетах.

Дуб – символ мощи, выносливости, долголетия и благородства, а также славы.

В древнем Китае сосна символизирует бессмертие, долголетие. истинно благородную личность.С образом сосны перекликается образ кипариса,который наделялся в китайских верованиях особыми охранительно-целительными свойствами,включая защиту от мертвых.Среди цветущих деревье важное место занимает дикая слива -мейхуа-это дерево символ Нового года, весны и рождения всего нового.Среди цветов центральное место отведено пиону.Пион ассоциируется с женской красотой и семейным счастьем.Орхидея и хризантема связаны с божественным миром и ритуальной обрядностью.Самым распространенным символом среди овощей является тыква горлянка, ставшая символом бессмертия и долголетия.

Расписная тыква-горлянка, сосуд и талисман (Китай, XIX век)

«Счастливые плоды»: гранат,мандарин,апельсин-символы долголетия и успешной карьеры.

Мотивы сакуры часто встречаются в в японском декоративно-прикладном искусстве.Это символ красоты,юности,нежности, неизбежной изменчивости преходящего мира.

Цветы широко используются в орнаментальных мотивах всех времен и стилей. Они служат украшением тканей, обоев, посуды и других видов декоративного искусства.
Роза имеет полярную символику: это небесное совершенство и земная страсть, время и вечность, жизнь и смерть, плодородие и девственность. Это также символ сердца, центра мироздания, космического колеса, божественной, романтической и чувственной любви. Роза – завершенность, таинство жизни, ее средоточие, неведомое, красота, благодать, счастье, но также сладострастие, страстность, а в сочетании с вином – чувственность и совращение. Бутон розы – символ девственности; увядшая роза – скоротечность жизни, смерть, скорбь; ее колючки – боль, кровь и мученичество.

Геральдические розы: 1 – Ланкастеров; 2 – Йорков; 3 – Тюдоров; 4 – Англии (бэдж); 5 – немецкая роза Розенов; 6 – русская гербовая.

Геральдическая средневековая роза имеет пять или десять лепестков, что связывает ее с пифагорейскими пентадой и декадой. Роза с красными лепестками и белыми тычинками – эмблема Англии, самый известный нагрудный знак английских королей. После «Войны Алой и Белой Роз», названной так по нагрудным знакам фамилий, боровшихся за английскую корону, алая роза Ланкастеров и белая Йорков были объединены в форме «Розы Тюдоров». Ярко-пунцовая роза – неофициальная эмблема Болгарии. Знаменитая чайная роза – эмблема Пекина. Девять белых роз – в гербе Финляндии.
В древних орнаментах наряду с растениями часто изображаются различные животные: птицы, кони, олени, волки, единороги, львы. Они образуют горизонтальную структуру древа жизни: на вершине - птицы; на уровне ствола - люди, звери, а также пчелы; под корнями - змеи, лягушки, мыши, рыбы, бобры, выдры.

Животных можно увидеть на вышитых полотенцах и передниках, на расписных сундуках , на резных и расписных прялках; на стенах древнерусских соборов и в украшениях изб, в орнаментах буквиц. Древние образы коня и птицы сохранились в народных игрушках и в посуде. В форме звериных или птичьих голов вырезались навершия для конских плеток и боевых луков. Стилизованные звери и птицы украшали гребни для волос, утварь и посуду. В древности многие явления природы олицетворялись в образах животных и каждый смотрел на эти явления с той точки зрения, которая была ему ближе в зависимости от образа жизни и занятий: точка зрения пастуха отличалась от взглядов охотника, а их обоих - от воина. Свои знания о земных животных люди переносили и на атмосферные явления.
Птица в народном декоративно-прикладном искусстве могла олицетворять ветер, облако, молнию, грозу, бурю и солнечный свет. В виде птиц вырезали ковши и солонки, вышитые птицы украшали женскую одежду . Образ птицы широко вошел в фольклор практически всех народов мира.

Конь также олицетворял все природные явления, связанные с быстрым движением, - ветер, бурю, облака. Его часто изображали огнедышащим, с ясным солнцем или месяцем во лбу, золотогривым. Деревянный конь, мастерившийся для детской забавы, был часто весь украшен солярными знаками или цветами . Считалось, что это оберегает ребенка от злых сил. Изображения коней можно часто увидеть на предметах домашнего обихода (ручках ковшей, прялках , веретенах), на одежде.

В северных районах природные явления, связанные с конями, древние люди относили и к оленям . Олени часто изображались возле древа жизни на вышитом полотенце, иногда их помещали вместо конька на крыше избы. Сакральная роль коня, оленя в скифском искусстве часто связана с надеждой о благополучном вознесении души в мир иной.
Лев в мифологии многих народов был символом солнца и огня, а также в разные времена у разных народов он олицетворял высшие силы, мощь, власть и величие, великодушие, благородство, ум. Образ льва издревле существовал в декоративно-прикладном искусстве.
На протяжении многих веков лев оставался одной из излюбленных фигур в русской символике. В древнерусских изображениях, связанных с великокняжеской властью, образ льва в зависимости от того, что его окружало, имел два значения: власть, даруемую Богом, и побежденную силу зла.

Народные мастера часто вырезали львов на лобовой доске избы или рисовали на сундуках в окружении растительного орнамента, мастерицы вышивали их.

Женское начало. Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука. Все лунные богини – прядильщицы и ткачихи судьбы. Паутина, которую плетет паук, плетется из центра по спирали, – символ созидательных сил Вселенной, символ мироздания. Паук в центре паутины символизирует центр мира; Солнце в окружении лучей; Луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени. Паук часто ассоциируется с удачей, богатством или дождем. Убить паука – плохая примета.

Паук, изображенный на амулете американских индейцев

Благодаря устойчивости религиозных канонов, значение символов в орнаментике Египта,искусства стран Древнего Востока сохранялось без изменения в течение многих тысячелетий.Поэтому для этнографов и археологов древние орнаменты представляют собой знаки, с помощью которых можно «прочитать» своего рода магические тексты.

Этнокультурные контакты, торговля, военные походы, религиозные миссии, посольские дары и приглашенные художники способствовали перемещению произведений искусства из одной страны в другую, что приводило к распространению художественных идей и стилей.
Часто последующие поколения художников используют предыдущее искусство и создают на его основе свои вариации. Таким ярким примером может служить элемент свастика, один из самых ранних символов, который встречается в орнаментах почти всех народов Европы, Азии, Америки и др. Древнейшие изображения свастики встречаются уже в культуре племен Триполья V-IV тыс. до н. э. В древних и средневековых культурах свастика - солярный символ, счастливый знак, с которым связаны представления о плодородии, щедрости, благополучии, движении и силе солнца.

Коловрат или Солнцеворот - один из древнейших древнерусских символов, олицетворяющий Солнце и солнечных богов Сварога, Даждьбога и Ярилы. От слова «коло» - солнце и произошло название символа.

Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у многих он ассоциируется с фашисткой свастикой. Хотя это в корне не так: фашисты действительно использовали этот солярный символ, но не наоборот.

В 1852 г. французский ученый Эжен Бурнуф впервые дал четырехконечному кресту с загнутыми концами санскритское название «свастика», что примерно означает «несущая добро». Своим символом свастику сделал буддизм, придав ей мистический смысл вечного вращения мира.
В орнаментах нового времени фактически отсутствует современная символика, несмотря на то, что она существует в избытке в окружающей действительности. Как исключение, может быть творчество художников-модернистов. В конце XIX — начале XX в. эти художники попытались создать свою собственную символику и воспроизвести ее в своем творчестве.
Орнамент в их произведениях играл уже не вспомогательную роль, а становился неотъемлемой частью изображения, органично вплетаясь в канву сюжета.
Тогда же А. Белый — теоретик русского символизма писал: «Художник-символист, насыщая образ переживанием, претворяет его в своем творчестве; такой претворенный (видоизмененный) образ есть символ». И далее А. Белый фиксирует основные лозунги символизма в искусстве: «1. символ всегда отражает действительность; 2. символ есть образ, видоизмененный переживанием; 3. форма художественного образа неотделима от содержания».
В этих трех пунктах известным поэтом и прозаиком точно сформулированы основные положения создания символического произведения, которые могут быть использованы в любом виде искусства, в том числе и орнаментальном.

В народе говорят: «своя рубаха ближе к телу». Почему, об этом нам расскажет семантика народного костюма, композиция, его цвет, орнаментальная тайнопись. Ведь именно в народном костюме прослеживаются наиболее важные черты и особенности народного самосознания, его социальные, нравственные, религиозные представления.

Стоит отметить, что одежда, изначальное появление, которой было обусловлено функциональной необходимостью, сразу стала и ритуальным объектом. Ее задачей также было и стимулирование определенных жизненных процессов. Поэтому одежду рассматриваем не только как вещь, но и как символическую форму - знак в контексте культуры.

Н.М. Калашникова, автор многочисленных работ, связанных с темой народного костюма и его символикой, отмечает то, что семантический статус одежды, по выражению автора, ее знаковые функции, закрепились еще на раннем этапе развития; они должны были «читаться» не только ее владельцем, но и соплеменниками 1.

На разном возрастном и социальном этапах жизни человека костюм изменяется на уровне структуры. Эти изменения проявляют себя в количественном составе костюма, цветовой семантике и разработке орнамента.

Орнамент служил не только украшением, но и заговором от злых сил природы, «оберегом». Поэтому и вышивались эти узоры там, где одежда кончалась, касалась открытого тела: у ворота, на подоле, на манжетах.

Кроме того, орнаментальные медальоны защищали плечи и колени. В орнаменте были заключены знаки, письмена - идеограммы, которые вышивальщицы специально подбирали для каждого владельца рубахи, чтобы она хранила своего хозяина не только от холода, но и от всякой случайной беды.

Именно поэтому, когда говорят о душевных качествах щедрого человека, мы слышим: «Он своей единственной рубахи не пожалеет». Считалось, что щедрый человек, таким образом, отдавал не только свою одежду, но и снимал с себя свой оберег, то, что ближе всего к телу...

Орнаменты всех народов идут из глубокой древности, в их состав никогда не входила ни единая «праздная» линия - каждая имеет свое значение, является словом, фразой, выражением известных понятий, представлений. Люди изобрели символы, чтобы обозначить и закрепить ими уясненное. Передача такого знания означает - обучение толкованию символов.

В. Вардугин упоминает о том, что еще в начале XIX века сохранялся обряд чтения узоров в деревнях, когда девушки наряжались по-праздничному и приносили свои рукоделия. Парни же выбрав себе в провожатых женщин почтенного возраста, слушали пояснения последних по поводу смысла узоров, изображенных на девичьих рукоделиях 2.

Слова «узор», «узорочье» происходят от слов «зоря», «гореть», «солнце» и идут от общеславянских понятий «свет», «блеск», «тепло». Узоры вышивок связывались с культом солнца и неба, они становились его «божественными изображениями», знаками-символами. О вышивке можно сказать, что она хранит в себе народное осознание мира и природы, своеобразную народную поэтическую мифологию.

С точки зрения мифологического сознания, космос разделяется на два мира: сакральный, священный и профанный (от лат. profanus) - непосвященный, лишенный святости, более того, нечестивый, зловещий, кощунственный и нечистый. Не удивительно, что на русских народных одеждах такое изобилие орнаментации с символическими изображениями, которые помогали устанавливать связь с сакральным миром.

Представление о солнце в виде коня в орнаментальных композициях воплощено, например, в виде белого ретивого коня, со звездами по фону и с птицами по краям главенствующего мотива. Мотивы Павы-ладьи, встречаются изображения Ладо - бога весеннего солнца. В орнаментике получили отражение обряды, такие, например, как, радуница - это весенний обряд, день поминовения предков, вешник - «завивание березы» в честь возрождения природы, праздник Ивана Купалы и пр. Связь с водой имела языческая богиня Макошь - один из наиболее часто упоминаемых персонажей орнаментальных сюжетов.

Орнамент как уже было упомянуто, служил не только украшением, но и заговором от злых сил природы, «оберегом». И у современного читателя щемит сердце, когда он читает строки в «Слове о полку Игореве» о гибели одного из воинов: «...един же изрони жемчужну душу из храбра тела, через злато ожерелье».

Орнаментальная символика в большей степени присуща древней одежде: рубахам, сорочкам, поневам, передникам, поясам. Важно отметить, что части костюма, были тесно связаны с выбором орнаментальных мотивов. Как и костюм, орнамент предполагал ярусное деление. Подол - первый ярус, он ближе к земле. На нем, как правило, ромботочечные или крестообразные композиции (символы земледелия, плодородия, огня). В вышивке головных уборов преобладают наоборот солярные знаки, изображения птиц и т.д. Таким образом, через такую композицию костюм уподоблялся Мировому Древу.

Орнамент на одежде чаще всего вышивался. «Народную вышивку - эту первую систему кода, приобретенную людьми и имевшую для них магический смысл, изучают чуть более столетия. Многое не разгадано, а столько еще «открытий чудных» таят в себе простейшие узоры, заключающие в себя сигналы-символы о жизни и мировоззрении давно ушедших поколений» 2.

При рассмотрении исторически-конкретных форм костюма, можно заметить, что он имеет макро- и микроконструктивную основу и систему декора. Особую семантическую значимость в нем приобретают орнаментальные вставки, имеющие самостоятельное символическое значение.

Орнамент же, в отличие от кроя и конструкции одежды, глубоко консервативен, мало подвержен изменениям, будучи порождением и принадлежностью традиционной культуры. Своими корнями он восходит к архаическим временам и является хранителем еще мифологических представлений о бытие. Он не утрачивает своего назначения напоминать о первичных смыслах и символах культуры, будучи вкраплен в структуру костюма как некоей целостности. Орнамент имеет графическую структуру, он подобен тайнописи, идеограмме неких скрытых смыслов, выраженных в графических, т.е. пространственных символах.

Проведя параллель между оберегами и орнаментом как оберегом, рассмотрим основные постулаты магии, сформулированные современными исследователями. Вот они: 1) подобное производит подобное (закон подобия); 2) вещи, соприкоснувшиеся друг с другом, после этого продолжают взаимодействовать на расстоянии (закон соприкосновения и заражения). На основе этих законов построены не только орнаментальные композиции, но и структура костюма в целом.

Для первобытного человека часть - то же, что целое. Если, к примеру, персонаж переоделся в чужую одежду - он отождествляется с ее владельцем. За сменой облика стоит смена роли, затем - сущности. В основе всякого ряжения лежит семантический принцип. (Его легко сопоставить с семиотическим значением одежды и переодевания как таковых).

Еще один принцип магии - симпатия. О нем писал Л.Леви-Брюль: «Симпатический принцип означает «увлекать за собой», подбадривать, учить, но вместе с тем принуждать, в смысле физического воздействия» 3. Исходя их этого принципа магии, вещи, «благодаря тайной симпатии, связаны между собой и воздействуют друг на друга на расстоянии».

Поэтому считалось, что жизненная сила природных предметов передается человеку через: шкуры, зубы, черепа, когти, камни и амулеты. Украшения-амулеты наши предки использовали в своем гардеробе для большей «безопасности», символика этих украшений, как и символика орнаментальных вставок на одежде, связана с культом неба, солнца и весеннего плодородия земли. Талисманы и обереги создавались по неписанным законам магии. Многие из них можно разделить достаточно четко на мужские и женские.

На местах раскопок (чаще в женских погребениях) нередко находят фигурку коня. Конь, согласно верованиям древних славян, - символ добра, счастья, мудрости богов. Его куль связан с почитанием Солнца, с верой славян в то, что Даждьбог ездит по небу на колеснице, заправленных четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями: поэтому совсем не случайны солнечные круговые орнаменты на оберегах-коньках. Славянки носили их у левого плеча. И совсем не случайно, что коньки зачастую соединялись с оберегом в виде водоплавающих птиц - лебедей, гусей, уток: ведь все тот же Даждьбог дважды в сутки (утром и вечером) пересекает океан-море на ладье, запряженной этими водоплавающими птицами. Встречаются даже обереги - тело водоплавающей птицы, а голова коня. Эти изобразительные мотивы продолжают свое существование в орнаментах вышивки.

Женщины в качестве оберегов носили на своей одежде маленькие копии предметов домашнего обихода (ковшики, ложечки, гребешки, ключи). Их задача - привлекать и удерживать в доме сытость, довольство, богатство.

И женщины, и мужчины носили обереги - топорики. Отличие наблюдалось лишь в способе носки. Женщины - у плеча, мужчины - у пояса. Топор - символ Перуна, бога-воина, покровителя урожая, который насылал теплые грозы.

Только мужчины носили миниатюрные копии оружия - мечей, ножей, копий, ножен.

Круглые женские подвески-обереги - это ничто иное, как солярные символы, на них использовались желтые сплавы, на подвески же лунницы - белые сплавы (холодные, как сама луна) из серебра, серебра с оловом, реже - из бронзы.

Мифологическое сознание воспринимает весь мир живым, поэтому отношения со всем в этом мире оно регулирует, как с живыми существами, а материальные предметы заряжает живой энергией.

Зачастую этнографы прибегают в своих интерпретациях архаических символов к методу аналогий. В.Тальбитцер, изучая эскимосов восточного берега Гренландии в 1920-х годах, писал: «Амулеты освящаются при помощи формул и заклинаний...Они становятся живыми. Специализированную формулу мы находим в веровании, что амулет, в виде ножа или другого орудия, внезапно в момент опасности начинает расти в своих размерах и самостоятельно выполняет акт убийства» 3.

Женские украшения лунницы рождены древним культом Луны. Солнце и Луна представлялись древнему человеку братом и сестрой, мужем и женой, иногда родителем и ребенком. Они - персонажи дуалистических лунарно-солярных мифов. В них отражаются оппозиции: мужское - женское, день - ночь, тепло - холод, положительное -отрицательное. Встречаются лунницы с растительным орнаментом, что символизирует первейшую обязанность луны - следить за ростом трав и деревьев.

Рассматривая только обереги, по их символике мы видим, что с помощью них наши предки устанавливали связь с сакральным миром, через организацию связей в микрокосме, стремление к установлению связи с макрокосмом.

Для этой же цели использовался и язык орнамента в народном костюме.

Литература

1 Калашникова Н.М. Семантика народного костюма. - СПб.: 2003.
2 Вардугин В. Русская одежда.- Саратов: Донская книга, 2001.
3 Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. - М.: 1937. - С.33.
4. История русского орнамента X-XVI веков/ Под ред. С.Ю. Ивлева - М.: Арт родник, 1997.
5. Прохоров В.А. Материалы по истории русских одежд XI-XIII в.в. - СПб.: Изд. Прохорова, СПб типография Академии наук, 1876.
6. Серов Н.В. Цвет культуры.- СПб.: «Речь», 2004.
7. Стасов В.В. Славянский и восточный орнамент по рукописям древнего и нового времени.- СПб.: [б.и.] ,1887.
8. Стрекалов С. Русские исторические одежды от 10 до 13 века. СПб.: [б.и.], 1877.
9. Химик О.Я., Художественная культура первобытного общества. - СПб.: 1995.

Народный орнамент ткачества и вышивки - древние письмена. Но в то же время это непривычная нам знаковая система передачи информации с жестко закрепленным значением каждого элемента, так как составляющие орнамента - всегда мифологический образ и целый комплекс представлений, с этим образом связанных. Возникшие у истоков времен, в глубинах пракультуры, где мышление еще не дифференцировано, орнаментальные символы в принципе одинаковы у всех народов мира, различаясь лишь видом графики или незначительными деталями. Так, известен случай, когда мексиканская ткачиха признала за свой национальный узор орнамент Архангельской губернии России. Элементы орнамента будут иметь разные названия (а иногда и смысл!) у разных народов, но везде будут обозначать близкий мифологический комплекс представлений, аналогичный архетип, оценка и осмысление которого могут быть полярно противоположными. Поэтому орнаментальную композицию нельзя читать как простую совокупность тех или других знаков: при ее расшифровке значение каждого символа приходится выбирать из ряда вариантов в зависимости от всех употребленных в ней элементов, а также цвета и места расположения, назначения орнамента, уточняющих те или иные оттенки описываемых образов.

Образы архетипов, лежащие в основе орнаментальных композиций, связаны с изображением двух основных схем космогонического процесса, известных древней мифологии.

Схема 1

Во времена, когда Небо и Земля не были еще отделены друг от друга , в центре Мирового Океана возвышалась Мировая Гора - Алатырь-камень русских народных заговоров и сказок - на вершине которой находился глубокий колодец, полный воды и ведущий в недра горы - потусторонний мир - где в подземном дворце - пещере - Лабиринте обитал Бог Земли - Подземного Мира - Медведь-Громовержец:

Большую часть времени Медведь спал во мраке и холоде, бдительно охраняя свое сокровище - огонь , в виде котла, полного расплавленного золота или драгоценного камня. Раз в году в Лабиринт, минуя водяной водоворот-туннель , спускалась Богиня Неба - Рогатая Оленуха: , окунала в золото свои рога и возвращалась назад в Небо. Жар и Свет, исходящий от рогов, топили снега и лед; вода проникала в Лабиринт и будила спящего Громовержца: .

Проснувшись, он сбрасывал медвежью шкуру , превращаясь в птицу , и бросался в погоню за похитительницей.

Настигнув беглянку, Бог Земли вступал с ней в брак, совершая грозу и проливая на Землю потоки животворных вод:

.

Могучие крылья поднимали огненные вихри , разносящие семена жизни в разные стороны: .

(Позднее вихрь трансформировался в самостоятельное божество ветра - Стрибога .)

Оленуха сбрасывала золотые рога, которые возвращались победителю как залог заключенного брака , и скрывалась в подземном дворце.

Лишенная тепла и света Земля покрывалась снегом и льдом. Гигантская птица засыпала, постепенно поростая шерстью и мехом, вновь превращалась в Медведя.

Нетрудно заметить, что данная схема описывает чередование полярных дня и ночи в северных широтах Земли с характерным для этого региона отсутствием солнечных затмений. Проникновение носителей мифа в средние и южные широты, столкновение их с явлением солнечного затмения и соприкосновение с жителями южных регионов развивает миф...

Однажды, когда Оленуха с огненными рогами уже поднялась в Небо, а Медведь еще не проснулся, из глубин Бездны (Пекельного Мира) выполз Дракон (Лев, Барс, Кот, Кабан...) , напал на беззащитную Оленуху, и, разорвав ее на куски, овладел Золотыми Рогами. Не умея обращаться с огнем, Зверь устроил мировой потоп, а затем едва не стал причиной мирового пожара, но проснувшийся Громовержец в жестокой борьбе одолел соперника, приковал его вечным стражем у входа во дворец и вернул огонь.

Останки Оленухи Громовержец полил мертвой и живой водой , отчего Рога проросли в Мировое Дерево , отделившее Небо от Земли. На ветвях этого дерева поднялись в небо Руно и Рога Оленухи, превратившиеся в Солнце , Луну и Звезды. Громовержец же мог теперь подниматься в Небо и спускаться на Землю по стволу и ветвям Дерева, соединяющего миры в образе Месяца: .

Чтобы несчастье не повторилось, с четырех сторон света им были поставлены стражи , призванные защищать Дерево от проникновения тварей из Бездны.

Схема 2:

В начале времен Великая Богиня-Дева

упала в воды первозданного океана и нашла спасение на спине гигантского Змея (Ящера, Черепахи и т.д.):

Забеременев, она стала матерью двух сыновей-близнецов, один из которых был очень упрям (зол, жесток и т.д.), а другой справедлив (добр, сердечен и т.д.). Когда подошел срок рождения, упрямый ребенок, несмотря на предупреждения брата, проделал свой собственный выход из тела матери, умертвив ее, в то время как второй ребенок родился положенным образом. Душа Богини вознеслась на Небо по ветвям Мирового Древа, выросшего из ее тела, но так как с её смертью в мир вошло зло, - обитатели Небесного Мира окружили "пострадавший" участок пространства стражами, дабы смерть и зло не могли проникнуть в иные миры .

Родившиеся же братья-близнецы начали творить собственный мир, причем, один из них все время мешал другому - портя или разрушая сотворенное .

Вариантом этого же мифа выступает сказание о близнецах - брате и сестре, по неведению родства вступивших в любовную связь . Узнав о совершенном инцесте, один из них погибает (или брат убивает сестру), в результате чего мир оказывается осквернен.

К этому же типу относятся мифы о борьбе Девы-Солнца и Змея, или мифы о яростной Огнедеве-Солнце, мчащейся по небу на колеснице, запряженной двумя возничими .

***

Как бы ни возник этот мир, обитающим в нем людям традиционное мышление предписывало вести себя по образу и подобию сотворивших его прародителей-Богов: по раз и навсегда установленному образцу делались вещи, одежда, жильё, игрались свадьбы, оформлялись значимые события и даты. В орнаментальных композициях это отразилось употреблением одинаковых символов с разным значением в зависимости от их местоположения на одежде. Например, один и тот же знак "Орепей":
в зоне оплечья женского костюма будет читаться как мировая гора или Алатырь-камень с восседающим на нем Божеством: ;
в локтевой зоне как "предок" ;
на подоле - как вход в потусторонний мир , или также "предок".

Выделить изображения Богов позволяет характерный вспомогательный узор - изображение колесниц, в которых, по представлениям древних, Божества перемещались в пространстве. Везли эти колесницы возничии-животные, характерные для каждого Божества - змеи, птицы, кони, олени, звери...

С выделением новых Божественных ипостасей появляются оттенки в чтении тех или иных элементов орнамента, их графические изменения. Так, выделение из Архетипа Мирового Божества образов, персонифицирующих его отдельные качества - ветра (Стрибог), Грома (Перун), Водяного Царя (Водище), Владыки Потустороннего Мира - Сварги (Сварог), Божества Земли, Плодородия (Велес), Хранителя Зерна, Урожая, Зерновых Запасов, Плодоносящей силы Зерна (Яри), плодоносящего огня (Переплут, Ярило, Семаргл) - приводит к возникновению символов, в основе которых лежит один графический образ, подобно тому, как сами мифологические персонажи сохраняют общие свойства или атрибуты - способность управлять водами, вызывать вихрь, дождь и т.д., ковать, повелевать молниями:

С изменением ведущих социальных ролей в обществе - возникновением и развитием патриархального уклада - культурные герои меняют свою половую принадлежность и аналогично изменяется "половая" интерпретация символов:

А вот значение объединенного символа - восьмиконечного креста

остается прежним: соединение женского и мужского начала, монада, оплодотворенная яйцеклетка, жизнь и смерть - судьба. Не случайно с принятием христианства он получает народное название "Звезда Богородицы". Несколько выделяется интерпретация вследвствие варианта этого символа - . Ряд этнографов отмечает наличие в языках народов Северного Кавказа и Древней Скифии следов древнейшего представления о Вселенной как о пятиричной структуре: кроме привычных нам понятий трехмерного уровня - Небо, Срединный Мир, Земля (или Подземный Мир) - в ней присутствовали Пекло и Бок (Боковое пространство). Вместе с тем, древнейшие космогонические модели обычно характеризуют Вселенную как женское начало. Пятирядное пространство Вселенной - Великой Матери, раскинувшейся на четыре стороны света и порождающее Жизнь, - примерно так можно уточнить прочтение этого символа.

Как "работает" символика? Начнем с того, что любое графическое изображение имеет слабое торсионное поле, искривляющее окружающее пространство:

Энергетические (лептонные) модели (порча, сглаз и т.д.), попадая в зону искривленного пространства, либо отталкиваются или оказываются зафиксированными в зоне изображения, либо саморазрушаются в результате неравномерного искривления. Равномерная сетка из графических изображений на поверхности одежды или бытовых предметов, создаваемая при узорном тканье или вышивке, обеспечивает его энергетический эффект. При этом наиболее однородную сетку (и, следовательно, более сильный эффект) дает орнамент геометрического и геометризированного типа, в котором толщина всех линий одинакова (Справка: знаменитые Мезенские вязаные узоры всегда набирались по следующему принципу - в начале узора шел ряд из чередующихся 3-х петель употребляющихся цветов - орнаментальная сетка была изначально однородной). Другим важным принципом энергетической работы орнаментальной сети является принцип смены полярности в орнаментальной строке и в композиции в целом.

Вносит свою лепту и цвет. Например, на территории нашего Рязанского края ведущий элемент, по которому узор получал свое название, всегда выполнялся белым, а фоновое поле забивалось цветом, преимущественно оттенками красного; белый цвет орнамента пропускал к владельцу воздействие окружающих энергий или "отражал" негатив, как бы "переломленные" через призму формы и значения символа, рассеивая всё остальное; а фоновое поле - энергии определенной частоты...

Ну и, конечно, магическое значение символа...

В женском и мужском костюме можно выделить зоны соответствия Небу, Срединному Миру и Земле. В зависимости от расположения в конкретной зоне меняется магический эффект от нанесенного изображения.

Женский

Мужской

Кроме того, места нанесения наиболее плотной орнаментальной сетки совпадают с местами расположения крупнейших нервных сплетений человеческого организма, соответствующих основным энергетическим центрам или чакрам. Усиленно защищается зона сердечного центра - в буквальном смысле "с четырех сторон". Есть и еще одна тонкость - в женском костюме узор, расположенный по переду, всегда в первую очередь защищает его владелицу и ее ожидаемое дитя, а вот в мужском костюме - в первую очередь активно воздействует на окружающих (ту же женщину, к примеру), а собственно защитный узор идет со спины - этим и объясняется наличие "женской" символики на грудной вышивке мужских рубах, особенно праздничных, свадебных.

Откуда взялись символы? Почему у всех народов они практически одинаковы? Символы - это информация. Наиболее древние из них имеют геометрическую или же геометризированную форму. Предположим, что в её основе лежат сведения о каких-то вселенских процессах.

Существует любопытная схема представления о строении Вселенной у древних славян-русов, опубликованная А. Иваницким в эссе "Путями великого россиянина" (альманах "Славяне") и с сокращениями приведенная М. Шатуновым ("Русская Здрава", М., 1998, с. 159). Продолжим эту схему, достроив ее в соответствии с перемещением Солнечной эклиптики по небосводу с позиции земного наблюдателя относительно смены времен года (Рис. 1). Получим матрицу яйцевидной формы (в соответствии с русскими традициями назову ее "яйцом Рода") и посмотрим на это яичко с торцевой стороны (Рис. 2). Сравнив обе проекции с рисунками Леонардо да Винчи и спиралями "золотого сечения" Друнвало Мелхиседека (Д. Мелхиседек. "Древняя тайна цветка жизни", т.1, с. 229-230, "София", 2001г.), увидим, что Яичко объясняет их происхождение. А теперь соединим все три рисунка. Получилась матрица, в которой легко увидеть все известные нам элементы русского (и не только) орнамента, разделенные к тому же по принадлежности к Мирам Прави (проекция фронтальная), Нави (проекция боковая) и Яви (геометризированная форма спиралей "золотого сечения").

Мара Минина

Ах, эти русские народные узоры ! Как приковывает внимание их тонкая вязь, так отзывается что-то в душе! И кажется, что эти кружевные орнаменты источают дурманящий аромат древних тайн и мерцая, пытаются сто-то сказать. Увы! Не многие знают символичный язык славянских узоров, не многие понимают их многослойные образы, их значение. Славянские узоры прекрасны, как летняя соловьиная песня, но, верно, надо иметь какой-то душевный резонанс с наследием предков, чтобы услышать их негромкую музыку. В этой статье показывается, какие русские народные узоры и их значение были использованы в артели "Северная Сказка" при создании модели женского свитера с обережными узорами.

Истинная красота славянских узоров - в их значении

Славянские узоры подобны голографической картине - их надо рассматривать, расфокусировав зрение, переключая внимание то на темный рисунок, то на светлый. Смысл славянских узоров можно понять только объединяя в уме значение тёмного узора, который «говорит» от лица земного, явного мира, и значение светлого узора, который «говорит» от лица небесного мира, мира Прави. Кроме того, трактовка русских народных узоров изменяется в зависимости от места, где они находятся - ведь славянская одежда имела трехчастное деление (сохраняемое, кстати и в древних архаичных канонах мезенской росписи).

Подол одежды символизировал Небо, Мир Прави, рукава и горло были ритуально связаны с Землей, близкой к миру Нави, а между ними располагается пространство Яви. Теперь попробуйте представить, как изменится значение хотя бы одного славянского узора, при «передвижении» его «разным мирам». Невозможно постигать красоту и значение славянских узоров на бегу, впопыхах - нужен тонкий настрой, особое духовное состояние, в котором человек открыт зову сердца, зову природы.

Рассмотрим схемы вышивок. Так, на женском свитере с обережными узорами от «Северной Сказки», есть знак «звенчатый крест», символически связанный с Первопредком. Это мощнейший обережный знак, сила его держится на корнях Вашего родового дерева. Он присутствует во всех "трех Мирах" на нашем свитере (ниже можно будет посмотреть иллюстрации).

На подоле (помним, что это небесный мир) славянский узор Первопредок выполнен белым цветом, то есть символически связан с Небом. Это максимально сильное небесное покровительство Родных Богов, Первопредков славян. Далее, на груди, на территории явного мира, знак Первопредка уже красного (темного) цвета, это корни вашего рода, поддерживающее жизненный ствол Вашего родового дерева «здесь и сейчас», несущий в себе земную энергетику, И, наконец, третий раз знак Первопредка появляется на рукавах, вплетаясь в узор, оберегающий владельца одежды от преждевременного ухода в Навь. Здесь знак Первопредка именно красный (темный), земной, удерживающий.

Рассмотрим подробнее схемы славянских узоров

«Узоры – великие путешественники во Времени и Пространстве», - пишет Марина Качаева, чьи великолепные и вдумчивые исследования славянских узоров послужили основой символики женского свитера, выполненного в артели «Северной сказки».

Постараюсь как можно подробнее рассказать о этом свитере ручной работы, который даже профессиональные вязальщицы могут связать только за три недели.

Первое, что надо увидеть: Земля или Небо?

И, рассматривая общую схему славянского узора, оцените чего больше в нём – светлого или темного. Во всех обережных узорах этого свитера соблюдается равновесие темного(красного) и светлого(основного цвета), и только на большом обережном узоре на спине существует преобладание красного цвета Земли. Это означает, что этот предмет одежды, гармонизируя потоки мужской и женской энергии, все же дарит своей хозяйке чуть больше женственной мягкости, так необходимой в нашем жестоком мире.

В целом помните, что:

если темного больше – узор связывает своего владельца с земным миром живых, его предназначение – активизация физических процессов в организме и энергетике (назовем это трансовым эффектом);

если светлого больше (есть даже варианты «белая нить по белому») – то узор протягивает между владельцем и Небом свои мощные связующие нити. Такой узор помогает духовной работе;

если же узор включает в себя равное количество светлых и темных ниток, то его предназначение – гармонизация в целом системы Земля-Человек-Небо.

Второе, что надо увидеть: какие славянские узоры расположились на «Земле» и «Небе»

Рассмотрим внимательно узоры на одежде с историей от артели «Северная Сказка».

Небо (мир Прави)

Это подол нашего свитера. На нем есть узор темный, выполненный красными нитками, и светлый, основного цвета в равной пропорции (светлых и красных ниток равное число).

Что же говорит нам светлый узор, чья энергетика в этом месте максимальна?

Первое, что важно - «звенчатый крест» Первопредка . О его значении было уже сказано, просто получим удовольствие от созерцания этого прекрасного по своей геометрии славянского орнамента. Здесь этот символ «белый на Небе», что придает ему ключевое значение в этой орнаментальной вязи, символизируя покровительство самих Богов Прави. Возможно, сам Сварог присматривает за владелицей этого свитера? Тогда хозяйке обеспечена яркая, творческая, созидательная жизнь и хорошее здоровье - ведь Сварог, Верховный Бог-кузнец также и Бог Плодородия; он создал Синюю Сваргу - страну в небесах, где живут наши славные предки.

К нему воссылаются мольбы об изобилии плодов земных. Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром Богов. «Сварганить» до сих пор означает - чудесным, мастерским образом сотворить что-то новое, неизвестное ранее.

И, для гармонии столь сильной энергетики Небесного Первопредка, сама Богиня-Земля, Мать Сыра Земля, является нам в виде славянского символа «прорастающего зерна». Значение этого славянского узора - мощь Земли, сила животворящей энергии, сгусток земного, явного воплощения.

Так, встречаясь на этом подоле, высшие силы Земли и Неба благоприятствуют творению новой жизни. Не случайно, что этот орнамент в свитере от "Северной Сказки" закрывает чресла, оберегая самый центр женской силы.

Теперь сделаем мысленное усилие и переключим восприятие на рассмотрение темного (в нашем случае красного) узора.

Земная энергетика, максимально усиленная знаком «засеянного поля» , символически связанного с Великой Богиней Мать Сыра Земля, встречается здесь со славянским знаком «рогатая«, знаком Макошь, Богини Судьбы и Магии. Ее появление - дает новую глубину смыслу этого славянского узора.

В нем противостояние и объединение земного и небесного, стремление к простой, обыденной жизни и талант к женской магии.

А здесь уже невозможно понять эту «интригу», не копнув глубже непростые взаимоотношения двух самых важных женских покровительниц. Мать Сыра Земля покровительствует радости в простой обыденной жизни, а Макошь, Богиня Судьбы - таинственная спутница женской магии, гадания и ворожбы.

Русский народный узор «рогатая» связан с Макошь, так как ее влияние усиливается вместе с Луной. Саму Богиню Макошь изображали в «рогатом» головном уборе, да и традиционный головной убор славянских женщин - «кичка» была красивейшим украшением, имевшим явно выраженные рога в честь Макошь, Богини Судьбы и Магии.

• Если хотите узнать об этом больше, прочитайте статью « »

Так, взаимодействуя «на Небе», две Богини пришли сюда, чтобы дать владелице этой одежды свою силу.

В целом, на схеме славянского узора этого подола мы видим сильное влияние Сварога и Макошь, Богов Прави, причем светлое влияние знака Первопредка столь сильно, что достаточно поддержки знака «рогатая», выполненного в красном, земном варианте.

Чтобы удерживать и даже противостоять этой светозарной энергии, на этом орнаменте два раза повторяется знак Богини-Земли, в белом и красном цвете, что в целом создает теплое оберегающее поле для хозяйки этой чудесной одежды.

Центральное поле этого узора обрамляют две полосы с узором «волны» - это символ воды, жизни, движения.

Земля (граница между Явью и Навью)

Навь - это нижний мир, в который уходит праведная Душа, присоединяясь к своим родным и становясь хранителем следующих поколений. Душа находится в мире Нави до своего нового воплощения. К сожалению, в Навь уходят и Души неправильно живших и несправедливо умерших. Их существование в Нави перерождает их в темных и ужасных навий, стремящихся вернуться в явный мир. Значение орнаментов в этом месте одежды очень простое - считалось, что узоры на рукавах не дают проникнуть злым, темным навьям в человека.

Какое же волшебное действие происходит прямо у нас на глазах, под чарующими глаз чудесными славянскими узорами?

Присматриваемся к орнаменту с белой, небесной энергетикой и видим «прорастающее зерно » Богини Земли. Этот знак был «на Небе», и теперь появился здесь, «на Земле». Такое овладение всем пространством этого знака сулит владелице этого свитера здоровье и прирост достатка.

Появление «орепия», конечно, тоже не случайно. Это знак Огнедевы, воплощающей в себе силу и жизненную энергию всего явного мира. И здесь, на «территории Земли» он является в виде варианта рисунка, который назывался «лабиринтом». Рассказывают, что тот, кто пройдет по спиралям гиперборейского каменного лабиринта, держа в голове очевидное намерение увидеть будущее, во время движения может почувствовать скрытую, но мощную силу, идущую от древних камней. Идущий как бы идет через миражи, сначала довольно размытые, но оставляющие ощутимую вибрацию во всем теле, неслышный мощный гул в ушах, мерцание света в глазах, небывалую сосредоточенность в мыслях. Мерный шаг, круги, мягкие повороты, сливаясь в сознании в какой-то новый по всем мыслимым ощущениям путь, приводят спрашивающего в центр. Вынужденная остановка - и ярким сполохом сверкнет перед мысленным взором путника божественное озарение, проникновение сквозь время и пространство.

Возможно, такое впечатление получит и тонкий знаток, рассматривая этот славянский узор на этом свитере.

Многое говорят о лабиринтах как о дверях в иной мир. Опасно, когда эти двери открыты, нужны особые обряды, чтобы приветствовать Предков и защититься от навьев. В этом узоре лабиринт Огнедевы крепко запечатан четырьмя замками и надежно хранит свою владелицу.

• Если хотите узнать о лабиринтах больше, почитайте статью

Темный, красный узор, имеющий здесь максимальную силу, включает в себя «решетку» – дает нам новый смысл происходящего. Здесь Огнедева, которая небесной энергией запечатывала проход в нижний мир, предстает в образе светозарной Богини, несущейся в повозке, запряженной Прибогами. Как пишет Марина Качаева, «она мчится в огненной колеснице, запряженной парой Близнецов - лебедей или коней. Этому образу Девы соответствуют лунные культы, связанные с любовной магией». Внимательный знаток значения славянских узоров вспомнит, конечно, энергию Макошь, Богини Судьбы и Магии, наполняющую орнамент подола.

И, конечно, мощь и спокойствие "звенчатого креста", несущего вековую защиту Первопредка.

Здесь, на границе мира Яви и Нави он выполнен нитями красного, земного, женского цвета, он царит здесь, лучась своей обережной энергетикой. Все Матери Вашего рода стоят на страже, ограждая нежелательное проникновение темных навьев.

Обдумаем значение славянского узора в целом. Схема такова. Соединяясь и охраняя, знак Огнедевы в виде белого лабиринта и красный знак Первопредка блокируют нежелательную энергию от обоих начал - мужского и женского.

Одновременно, здесь заложен рост женского духовного начала (белый росток) и способность влиять на мужчин (красная Огнедева, дающая силу в любовной магии).

Третье: смотрим на узоры, охраняющие запястье и горло

На женском свитере от «Северной Сказки», так же, как и на мужском, расположен знаменитый «русский крест». Узоры в этом месте чрезвычайно важны, именно они удерживают Душу в теле. Русский крест – узор, состоящий из женских «ромбов» и мужских «крестов», причем именно в правильном цветовом решении – темный женский ромб и светлый мужской крест. Что тут долго говорить – получается, что этот узор, гармонизирующий женское и мужское начало, удерживает Душу именно силой Любви, которая составляет такую привлекательную часть нашей Явной жизни.

Четвертое: смотрим на мир Яви

Между подолом и рукавами-воротом пространство, символизирующего наш явный мир, в котором мы существуем на физическом плане. В славянской одежде здесь располагались узоры на груди и спине, и, что важно, вся одежда подпоясывалась поясом, желательно тоже узорчатым.

На свитере от артели «Северная сказка» в районе пояса уже сделана узорная обережная полоса. Рассмотрим ее сокровища повнимательнее.

На волне белой, мужской энергетики здесь расположилась Огнедева - в виде «орепия» охраняющая хозяйку уже от ненужных недоброжелателей явного, физического мира и она же, на белой колеснице в узоре "решетка ", дающая силу любить и быть любимой.

И посмотрите на женские силы, дарованные этими узорами - красная «рогатая», Макошь, Богиня Луны, Богиня Судьбы и Магии, повторенная два раза (в прямом и зеркальном варианте) обещает легкую, светлую судьбу в этой явной жизни.

До сих пор ярко сверкают, переливаются радужными красками узоры, выполненные на одеждах, скатертях, полотенцах безвестными мастерицами прошлых веков. Эти символические изображения должны были, по мнению наших прадедов, принести своим владельцам удачу и благополучие, спасти «от глада и мора», отвратить воздействие злых сил, защитить ратника от ран на поле брани, способствовать продолжению рода.

Вплоть до середины XIX столетия «украсы» не изменяли, дабы не нарушить и не исказить древний священный смысл, передавали из поколения в поколение, тщательно соблюдая «каноны». Орнаменты сродни древним письменам и подобно им способны многое поведать о миросозерцании человека тех далёких эпох. Долгое время люди помнили о назначении орнаментов. Ещё в 20-30-х годах XX века жительницы некоторых северных русских деревень демонстрировали свои знания смысла изображаемого узорочья перед старейшей мастерицей села на особых «считках»: молодые девушки приносили на посиделки готовые работы и рассказывали о них перед «всем миром».

Кое-где в глубинке ещё можно услышать древние названия узоров: «водяник», «Перун», хотя объяснить их смысл мастера чаще всего не в состоянии. И, тем не менее, древние узоры живут. Живут и радуют своей красотой. Живут иногда вопреки убеждениям общества или отдельных его групп, вопреки установкам того или иного государственного режима. Как-то работая в архиве Рязанского историко-архитектурного музея-заповедника, я немало посмеялась, читая переписку рязанского градоначальника и Скопинского епископа (XIX век): оба корреспондента изощренно ругали «развратных» русских баб, которые, несмотря на великие церковные праздники, упрямо разгуливали по городу в «непристойно» расшитом «нижнем» белье - народной рубахе с вышивками по подолу. Обычай требовал, чтобы вышивки выставляли напоказ, а мастерицы изображали на них то рожающую женщину, а то и «узоры первой ночи».

Но было совсем не смешно вспоминать слышанные в экспедициях рассказы стариков о том, как в годы Великой отечественной войны, а порою - и совсем ещё недавно, варварски уничтожались сотни народных «украс» с изображением свастики - одного из любимейших славянских орнаментов. А уж передовые технологии XXI века грозят окончательно стереть с лица Земли русские народные промыслы с их малой производительностью и примитивными технологиями.

И всё же, несмотря ни на что, орнамент живёт. По сию пору находятся люди, умеющие украшать и желающие носить традиционные русские одежды. Долгими зимними вечерами славянские девушки и женщины при лучине вышивали и ткали узоры - один другого затейливее, украшая ими свою «сряду», чтобы потом, на празднике, щеголять перед «обчеством». Только ли красоту они ощущали? Только ли желание творческого самовыражения руководило ими? Или было и продолжает бытовать сегодня в древних символах что-то очень важное - нам, нынешним, неведомое?

Впервые мне пришлось столкнуться с необычными свойствами народного орнамента в юности, когда я работала в Рязанском историко-архитектурном музее-заповеднике. Нужно было сфотографироваться в старинном народном наряде. В соборе, где проходили съемки, из-за холода приходилось носить меховую поддёвку, но... стоило надеть расшитые льняные одежды, как вдруг стало тепло: тонкая ткань грела! Непостижимым образом! Позднее, ожидая рождения ребёнка, я поняла, что народные узоры, которые выполняли русские женщины, помимо красоты дарили будущей матери также спокойствие и терпение. Когда я рисовала орнаменты для намеченных работ - самочувствие моё чудесным образом улучшалось, проходили отёки. Позже, овладев ремеслом ручного ткачества, стала замечать, как меняется моё настроение в процессе изготовления по-разному орнаментированных изделий.

Удивительно, но орнамент народных, «украс» одинаков по всему миру: несколько отличается графика, меняются цвета и оттенки, но облик, ритм, смысл вполне узнаваемы. Известен случай, когда мексиканская ткачиха признала своим национальным узор нолика женской рубахи Архангельской губернии. Что это? Случайность? Или в основе разных народных традиций лежат одни и те же глубокие знания, подчас недоступные нам, ибо изложены они непривычным нам языком - гармонии, красоты и любви - и прежде чем их понять, необходимо овладеть самим языком?

Эта книга - результат моего стремления поставить вопросы, связанные со смыслом народного текстильного орнамента и особенностями его действия на «носителя» украшенной ими одежды или смотрящего на узоры человека. В ней используется информация многих, порой нетрадиционных источников: истории, этнографии, мифологии, биоэнергетики, современной альтернативной медицины и т.п. Может быть, это не совсем правильно: можно ли объять необъятное? Но русская народная культура всегда казалась мне настолько всеобъемлющей и многогранной, что изучать её, на мой взгляд, необходимо лишь комплексно, прочувствовав сам образ мышления наших предков.

Полагаю, лучше всего иллюстрирует сказанное процесс прорисовки народных текстильных узоров. Поначалу на выполнение такого рисунка с сохранением всех конструктивных особенностей я тратила месяц (и это при наличии линованной бумаги, карандаша, корректирующих средств). И каждый раз вставал вопрос: а как же без них? На ткацком-то станке? И не с середины, откуда чётко разворачивается узор, а с краю? А вместо рисунка, в лучшем случае, схема, процарапанная гвоздём по дощечке. Какое же пространственное воображение, какие скоординированные межполушарные связи головного мозга надо иметь, чтобы вот так? Видеть надо! Но ведь умела же это рядовая ткачиха...

И ещё. Очень хочется, чтобы древнее искусство орнамента сохранилось, не исчезало, чтобы навыки, традиции и красота народной культуры продолжали жить, радовать и приносить пользу людям. Ведь эта красота обладает невероятной доброй энергетикой (так и хочется сказать - душой), способной помогать людям. Хочется верить, что затронутые в моём рассказе темы заинтересуют новых исследователей, и тогда такое удивительное явление, как русский народный текстильный орнамент, действительно можно будет осмыслить с разных сторон. Пока же древние образы-письмена продолжают ждать своего полного прочтения. Ну что, попробуем начать?

Изучение народных «украс» началось ещё в XIX столетии. Первые описания текстильных узоров и попытки поиска скрытого в них смысла предпринимали люди знаменитые: члены Императорского археологического общества и многочисленных учёных архивных комис¬сий Российской империи. Им удалось зафиксировать бесценный материал, ныне - увы! -утраченный безвозвратно: исконные народные названия отдельных элементов орнамента, более-менее ещё не искажённые исчезновением патриархального крестьянского быта. В 1920-х годах их труд продолжили областные общества краеведов. Относительно систематизированные материалы были опубликованы в областных изданиях или осели в архивах. Из доступных наиболее интересными показались мне труды смоленского этнографа Е.Н. Клет-новой , рязанского этнографа Н.И. Лебедевой , известного археолога В.А. Городцова (И.001) и материалы уникального исследования Сапожковских краеведов П. и С. Стахановых .

Много литературы, посвящённой описанию узоров народной вышивки и ткачества по всей территории СССР, издаётся в 1950-1970-х гг. Выходит ряд художественных альбомов и каталогов народного костюма. Изучая орнаменты народов Сибири, С. Иванов разработал схемы образования орнаментальных форм в зависимости от вида используемой симметрии . Растёт интерес историков, археологов, искусствоведов к смыслу изображений: специальные исследования предпринимают Г.П. Дурасов , Г.С.

Маслова , Б.А.Рыбаков (И.002), А. Амброз .

В 90-е годы прошлого века вновь появились материалы изучения местных традиций. Новые исследователи музейных фондов и коллекционеры-любители обратили внимание на пропущенные прежде детали украшений народной одежды, что позволило проследить в народном костюме отражение славянской языческой культуры и социально-родовую информацию о владельце . Появилась возможность изучения истории древнего и распространённого у славян символа - свастики. Многочисленные попытки практической реконструкции применения и смысла народного орнамента были предприняты сторонниками возрождающегося язычества. А. Голан в своей капитальной работе проследил единую мифологическую основу символов орнамента у народов мира , а работы М.Ф. Пармона исчерпывающе осветили особенности кроя и формы народной одежды.

Печатаются исследования, поднимающие вопросы восприятия символов сознанием человека, а также воздействия знака на наше физическое состояние - с этой точки зрения изучает рунические символы В.И. Лошилов . Психологи и представители альтернативной медицины накопили немалый опыт оценки воздействия тех или иных нематериальных факторов на человеческий организм, а наши представления о свойствах сознания постоянно расширяются. Но никто пока ещё не пытался рассмотреть народный орнамент с этой точки зрения.

Немногим известно, что первой в мире страной по распространению свастики является... Россия. Это ключевой орнамент вышивки и ткачества Русского Севера, мы даже обгоняем Индию, где свастики-обереги до сих пор украшают городские дома. Согласитесь, учитывая идеологический контекст событий XX века, это воспринимается, по меньшей мере, как ирония судьбы.

Именно на наших землях сохранились многосложные солярные мотивы, которые, порой, являются материнскими даже по отношению к мотивам индийским (об этом можно почитать работы С.В. Жарниковой). Это головокружительная архаика.

«ковыль» (Тульская губ.), «конь», «коневая голяшка» (Рязанская губ.), «заяц» (Печора), «рыжик» (Нижегородская губ.), «вьюн» (Тверская губ.), «кривонога» (Воронежская губ.) и т. д. На территории вологодских земель название свастики было еще более разнообразным. «Крючья», «крюковец», «крюк» (Сямженский, Верховажский районы), «огниво», «огнивец», «конегонь» (конь-огонь?) (Тарногский, Нюксенский районы), «сверь», «сверчок» (Великоустюгский район), «вожок», «вожак», «жгун», (Кичм.-Городецкий, Никольский районы), «ярко», «косматый ярко», «космач» (Тотемский район), «гуськи», «чертогон» (Бабушкинский район), «косарь», «косовик» (Сокольский район), «перекрест», «враток» (Вологодский, Грязовецкий районы), «вращенец», «вращенка», «вращун» (Шекснинский, Череповецкий районы), «углый» (Бабаевский район), «мельник» (Чагодощенский район), «крутяк» (Белозерский, Кирилловский районы), «пылань» (Вытегорский район). Наиболее архаичным из них, несомненно, является «огнивец». В этом названии отражено первоначальное значение магического символа свастики: «живой огонь» - «огнь» - «огниво» - «огнивец».

«Русское название свастики - «коловрат» т. е. «солнцеворот» («коло»- древнерусское название солнца, «врат» - вращение, возвращение). Коловрат символизировал победу света (солнца) над тьмой, жизни над смертью, яви над навью. Свастика, направленная в противоположную сторону, именовалась «посолонью». По одной из версий «коловрат» обозначал прирастание светлого времени суток или восходящее весеннее солнце, в то время как «посолонь» - убыль дневного света и заходящее осеннее солнце. Существующая путаница в названиях порождена неверным пониманием направления вращательного движения русской свастики. «Правой» или «прямой» свастикой нередко называют крест с концами, загнутыми в правую сторону. Однако в русской языческой традиции смысловое значение свастики максимально приближено к древнейшему (символ «живого огня»), и потому загнутые концы ее следует рассматривать именно как языки пламени, которые при вращении креста в правую сторону естественным образом отклоняются влево, а при левостороннем его вращении - вправо. Отклонение языков пламени в обоих случаях происходит под воздействием встречного потока воздуха. Поэтому «коловратом», или «левосторонней», свастикой в России именуют крест, концы которого («языки пламени») загнуты в правую сторону, и наоборот, «посолонью», или «правосторонней», свастикой называют крест с концами, загнутыми влево (в этом случае свастика вращается по часовой стрелке, по солнцу, отсюда ее название - «посолонь»). В старообрядческой «посолони» - обрядовому обходу церквей по солнцу - легко угадывается древний языческий ритуал. (М.В. Суров «Всё и всяк вернётся»)»