В рамках деятельностного подхода культура рассматривается как способ организации и развития человеческой деятельности. Она представлена в продуктах материального и духовного труда, в социальных нормах и духовных ценностях, в отношениях человека к природе и между людьми.

Существует множество различных видов культуры, отражающих многообразие форм деятельности общественного человека. Единство мира культуры определяется его целостностью, он действует как целостное существо. Культура не существует вне своего живого носителя - человека.

Индивид усваивает культуру через язык, воспитание, живое общение. Картина мира, оценки, ценности, способы восприятия природы, идеалы закладываются в сознание личности традицией и, незаметно для индивида, изменяются в процессе общественной практики. Биологически человеку дается только организм, обладающий лишь определенными задатками, потенциальными возможностями. Овладевая существующими в обществе нормами, обычаями, приемами и способами деятельности, индивид осваивает и изменяет культуру. Степень его приобщения к культуре определяет меру его общественного развития.

Особое место в мире культуры занимают ее морально-этические и эстетические аспекты. Мораль регулирует жизнь людей в самых различных сферах - в быту, в семье, на работе, в науке, в политике. В нравственных принципах и нормах откладывается все то, что имеет всеобщее значение, что составляет культуру межчеловеческих отношений. Существуют универсальные, межчеловеческие представления о добре и зле, а также групповые, исторически ограниченные представления о правилах и нормах межличностных отношений.

Первоначально нравственность выражалась в том, как фактически вели себя люди, какие поступки они позволяли себе и другим, как они оценивали эти поступки с точки зрения их полезности для коллектива. Так возникли нравы - обычаи, имеющие нравственное значение, поддерживаемые в обществе посредством моральных отношений, или, наоборот, представляющие собой отступления от требований нравственности. На уровне повседневного поведения эти правила переходят в привычки - действия и поступки, выполнение которых стало потребностью. Привычки выступают как укоренившиеся в психике людей способы поведения.

Сфера эстетического отношения к действительности носит всеобъемлющий характер. Такие ценности, как красота, прекрасное, гармоничное человек находит в природе и обществе. Каждому человеку присущи эстетический вкус, эстетическое восприятие и эстетическое переживание, хотя степень развитости и совершенства эстетической культуры у разных людей различна. В обществе существуют определенные нормы эстетической, моральной, политической, религиозной, познавательной, духовной культуры. Эти нормы образуют своего рода каркас, скрепляющий общественный организм в единое целое.

Культурные нормы есть определенные образцы, правила поведения или действия. Они складываются и утверждаются уже в обыденном знании общества. На этом уровне в возникновении культурных норм большую роль играют традиционные и даже подсознательные моменты. Обычаи и способы восприятия складывались тысячелетиями и передавались из поколения в поколение. В переработанном виде культурные нормы воплощены в идеологии, этических учениях, религиозных концепциях.

Универсальной характеристикой любой культуры является единство традиции и обновления. Система традиций отражает целостность, устойчивость общественного организма. Однако культура не может существовать без обновления, поэтому другой стороной развития общества являются творчество и изменение. Из исторического опыта развития общества и культуры известно, что человечество всегда ставило перед собой только те задачи, которые могло разрешить. Поэтому, столкнувшись с глобальными проблемами, оно могло в очередной раз преодолеть препятствия, которые возникли к исходу второго тысячелетия в ходе исторического процесса.

Понятие "глобальные проблемы современности" получило широкое распространение с конца 60-х - начала 70-х гг. XX в. Глобальными называются проблемы, которые носят общечеловеческий характер, т.е. затрагивают интересы и человечества в целом, и каждого отдельного человека в различных точках планеты. Они оказывают существенное влияние на развитие отдельных стран и регионов, являясь мощным объективным фактором мирового экономического и социального развития. Их решение предполагает объединение усилий абсолютного большинства государств и организаций на международном уровне, в то же время как их нерешенность грозит катастрофическими последствиями для будущего всего человечества.

Глобальные проблемы характеризуются следующими особенностями. Во-первых, для их преодоления требуются целенаправленные, согласованные действия и объединения усилий большинства населения планеты. Во-вторых, глобальные проблемы по своей сути затрагивают интересы не только отдельных людей, но и судьбу всего человечества. В-третьих, эти проблемы являются объективным фактором мирового развития и не могут быть никем проигнорированы. В-четвертых, нерешенность глобальных проблем может привести в будущем к серьезным, даже непоправимым последствиям для всего человечества и среды его обитания.

Все глобальные проблемы современности делятся на три большие группы в зависимости от степени их остроты и первоочередности решения, а также от того, какие причинно-следственные отношения существуют между ними в реальной жизни. Первую группу составляют проблемы, которые характеризуются наибольшей общностью и актуальностью. Они проистекают из отношений между различными государствами, и поэтому их называют интернациональными. Здесь выделяются две наиболее значимые проблемы: 1) устранение войны из жизни общества и обеспечение справедливого мира; 2) установление нового международного экономического порядка. Вторая группа объединяет те проблемы, которые возникают в результате взаимодействия общества и природы: обеспечение людей энергией, топливом, пресной водой, сырьевыми ресурсами. Сюда же относятся экологические проблемы, а также освоение Мирового океана и космического пространства. Третью группу составляют проблемы, связанные с системой "человек-общество". Это демографическая проблема, вопросы здравоохранения и образования.

Одной из наиболее важных глобальных проблем является неконтролируемый рост населения, создающий во многих государствах и регионах избыточную перенаселенность. По оценкам некоторых специалистов, имеющиеся на планете энергетические, сырьевые, продовольственные и другие ресурсы могут обеспечить достойную жизнь на Земле только 1 млрд. человек. В то же время за последнее тысячелетие население нашей планеты увеличилось в 15 раз и составляет почти 6 млрд. человек. "Демографический взрыв" XX столетия стал следствием стихийного, неравномерного общественного развития и глубоких социальных противоречий. На долю развивающихся стран приходится более 90% прироста мирового населения. В развитых странах, наоборот, на фоне роста численности людей преклонного возраста, имеет место снижение рождаемости, не обеспечивающее даже простое воспроизводство населения.

Причины демографического взрыва тесно связаны с проблемой образования. Число неграмотных в абсолютном выражении продолжает расти. Наряду с этим растет и функциональная неграмотность, обусловленная тем, что уровень образования все большего числа людей не соответствует требованиям современного общества, широко использующего новейшие технологии и компьютерную технику.

Численность населения и условия его проживания, а также состояние окружающей среды тесно связаны с еще одной глобальной проблемой современности. Существует прямая и косвенная связь между многими болезнями и антропогенными изменениями в окружающей среде. В экономически развитых странах резко возросли сердечно­сосудистые и психические заболевания, возникли такие " болезни цивилизации", как рак и СПИД. В развивающихся странах широко распространены также эпидемические инфекционные заболевания.

Одной из причин массовых заболеваний и резкого сокращения продолжительности жизни является продовольственная проблема. Хроническое недоедание и несбалансированность питания ведут к постоянному белковому голоду и витаминной недостаточности, проявляющихся в массовом масштабе у жителей слаборазвитых стран. В результате в мире ежегодно погибают от голода несколько десятков миллионов человек.

Преодоление отсталости развивающихся стран и установление нового международного экономического порядка занимают особое место в системе глобальных проблем современности. Здесь кроются мощные факторы дестабилизации всей системы сложившихся международных отношений. В последнее время при общемировом росте валового продукта значительно увеличился огромный разрыв между богатыми и бедными, развитыми и развивающимися странами.

Еще одной глобальной проблемой является обеспечение человечества энергетическими и сырьевыми ресурсами. Эти ресурсы составляют основу материального производства и по мере развития производительных сил играют все более значительную роль в жизни человека. Они делятся на возобновимые, которые подлежат восстановлению естественным или искусственным путем (гидроэнергия, древесина, энергия Солнца) и невозобновимые, количество которых ограничено их естественными запасами (нефть, уголь, природный газ, всевозможные руды и минералы). При современных темпах потребления большинства невозобновимых ресурсов человечеству хватит лишь на обозримую перспективу, исчисляемую от нескольких десятков до нескольких сотен лет, Поэтому становится необходимым наряду с развитием безотходных технологий разумно использовать все те ресурсы, которыми человечество уже пользуется.

Самой актуальной из всех существующих глобальных проблем является устранение войны из жизни общества и обеспечение прочного мира на Земле. С создания ядерного оружия, открывшего реальную возможность уничтожения жизни на Земле в ее различных формах, и его первого применения в августе 1945 года началась принципиально новая ядерная эра, повлекшая кардинальные изменения во всех сферах человеческой жизни. С этого момента не только отдельный человек, но и все человечество стало смертным. Вторая мировая война оказалась последней возможностью человечества выяснить свои отношения военными средствами, не ставя себя на грань самоуничтожения.

Принципиальное преодоление глобальных проблем является чрезвычайно долгим и сложным делом. Многие исследователи связывают преодоление глобальных кризисов с формированием и укреплением в массовом сознании новой этики, с развитием культуры и ее гуманизацией. Первым шагом на пути преодоления общечеловеческих проблем связан с формированием нового мировоззрения, в основе которого должен быть положен новый гуманизм, включающий в себя чувство глобальности, нетерпимость к насилию и любовь к справедливости, проистекающую из признания основных прав человека.

ГЛОССАРИЙ II

15. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ

В социогуманитарной дискуссии последних десятилетий центральное место занимает осмысление таких категорий современной глобализированной реальности, как глобальное, локальное, транснациональное. Научный анализ проблем современных обществ, таким образом, учитывает и выводит на первый план глобальный социальный и политический контекст – разнообразные сети социальных, политических, экономических коммуникаций, охватывающих весь мир, превращающих его в «единое социальное пространство». Отделенные прежде, изолированные друг от друга общества, культуры, люди находятся теперь в постоянном и практически неизбежном контакте. Все нарастающее развитие глобального контекста коммуникации имеет своим следствием новые, не имевшие до того прецедента социально–политические и религиозные конфликты, которые возникают, в частности, из–за столкновения на локальном уровне национального государства культурно различных моделей. Вместе с тем новый глобальный контекст ослабляет и даже стирает жесткие границы социокультурных различий. Современные социологи и культурологи, занимающиеся осмыслением содержания и тенденций процесса глобализации, все больше внимания уделяют проблеме того, как изменяется культурная и личная идентичность, как национальные, неправительственные организации, социальные движения, туризм, миграция, межэтнические и межкультурные контакты между обществами приводят к утверждению новых транслокальных, транссоциетальных идентичностей.

Глобальная социальная реальность размывает границы национальных культур, а значит, и входящие в их состав этнические, национальные и религиозные традиции. В связи с этим теоретики глобализации ставят вопрос о тенденции и интенции процесса глобализации в отношении конкретных культур: приведет ли прогрессирующая гомогенизация культур к их сплаву в котле «глобальной культуры», или конкретные культуры не исчезнут, а изменится только контекст их существования. Ответ на этот вопрос предполагает выяснение того, что же такое «глобальная культура», каковы ее составляющие и тенденции развития.

Теоретики глобализации, концентрирующие свое внимание на социальном, культурном и идеологическом измерениях этого процесса, выделяют в качестве одной из центральных единиц анализа таких измерений порождаемые глобальной коммуникацией «воображаемые сообщества», или «воображаемые миры». Новые «воображаемые сообщества» – это многомерные миры, создаваемые социальными группами в глобальном пространстве.

В отечественной и зарубежной науке сложился целый ряд подходов к анализу и интерпретации процессов современности, обозначаемых как процессы глобализации. Определение понятийного аппарата концепций, направленных на анализ процессов глобализации, напрямую зависит от того, в русле какой научной дисциплины формулируются эти теоретико–методологические подходы. На сегодняшний день самостоятельные научные теории и концепции глобализации созданы в рамках таких дисциплин, как политическая экономика, политология, социология и культурология. В перспективе культурологического анализа современных глобализационных процессов наиболее продуктивными оказываются те концепции и теории глобализации, которые изначально формулировались на стыке социологии и культурологии, а предметом концептуализации в них стал феномен глобальной культуры.

В настоящем разделе будут рассмотрены концепции глобальной культуры и культурной глобализации, предложенные в трудах Р. Робертсона, П. Бергера, Э. Д. Смита, А. Аппадурая. Они представляют два противоположных направления международной научной дискуссии о культурных судьбах глобализации. В рамках первого направления, инициированного Робертсоном, феномен глобальной культуры определяется как органическое следствие универсальной истории человечества, вступившего в XV в. в эпоху глобализации. Глобализация осмысляется здесь как процесс сжимания мира, его превращения в единую социокультурную целостность. Процесс этот имеет два основных вектора развития – глобальная институционализация жизненного мира и локализация глобальности.

Второе направление, представленное концепциями Смита и Аппадурая, трактует феномен глобальной культуры как внеисторичный, искусственно созданный идеологический конструкт, активно пропагандируемый и внедряемый усилиями средств массовой коммуникации и современными технологиями. Глобальная культура – это двуликий Янус, порождение американского и европейского видения вселенского будущего мировой экономики, политики, религии, коммуникации и социальности.

Итак, в контексте заданной Робертсоном парадигмы глобализация осмысляется как серии эмпирически фиксируемых изменений, разнородных, но объединяемых логикой превращения мира в единое социокультурное пространство. Решающая роль в систематизации глобального мира отводится глобальному человеческому сознанию. Необходимо отметить, что Робертсон призывает отказаться от использования понятия «культура», считая его содержательно пустым и отражающим лишь безуспешные попытки антропологов поговорить о примитивных бесписьменных сообществах, не привлекая социологические понятия и концепции. Робертсон полагает необходимым ставить вопрос о социокультурных составляющих процесса глобализации, о его историко–культурном измерении. В качестве ответа он предлагает собственную «минимальную фазовую модель» социокультурной истории глобализации.

Анализ предложенной Робертсоном универсалистской концепции социокультурной истории глобализации показывает, что выстраивается она по европоцентристской схеме «универсальной истории человечества», впервые предложенной основоположниками социального эволюционизма Тюрго и Кондорсэ. Исходным пунктом робертсоновского конструирования всемирной истории глобализации оказывается постулирование тезиса о реальном функционировании «глобального человеческого состояния», историческими носителями которого последовательно становятся общества–нации, индивиды, международная система обществ и, наконец, все человечество в целом. Эти исторические носители глобального человеческого сознания формируются в социокультурном континууме мировой истории, выстраиваемой Робертсоном по модели истории идеологий Европы. Социокультурная история глобализации начинается в этой модели такой социетальной единицей, как «национальное общество», или национальное государство–общество. И здесь Робертсон воспроизводит анахронизмы западноевропейской социальной философии, формирование центральных идей которой принято увязывать с древнегреческой концептуализацией феномена города–государства (полиса). Отметим, что радикальное преобразование европейской социально–философской мысли в направлении ее социологизации осуществилось только в Новое время и отмечено введением понятия «гражданское общество» и концепцией «всемирной универсальной истории человечества».

Собственную версию социокультурной истории глобализации Робертсон называет «минимальной фазовой моделью глобализации», где «минимальная» значит не учитывающая ни ведущих экономических, политических и религиозных факторов, ни механизмов, ни движущих сил исследуемого процесса. И здесь он, пытаясь сконструировать некую всемирно–историческую модель развития человечества, создает то, что уже фигурирует столетиями на страницах учебников по истории философии в качестве образцов социального эволюционизма XVII в. Однако основоположники социального эволюционизма выстраивали свои концепции всемирной истории как истории европейской мысли, достижений в области экономики, техники и технологий, истории географических открытий.

Робертсон выделяет пять фаз социокультурного оформления глобализации: зачаточную, начальную, фазу взлета, борьбы за гегемонию и фазу неопределенности.

Первая, зачаточная, фаза приходится на XV – начало XVIII в. и характеризуется формированием европейских национальных государств. Именно в эти века культурный акцент ставится на концепциях индивидуального и гуманистичного, вводится гелиоцентричная теория мира, развитие получает современная география, распространяется григорианское летоисчисление.

Вторая, начальная, фаза начинается в середине XVIII в. и продолжается вплоть до 1870–х гг. Она маркирована сдвигом культурного акцента в сторону гомогенизации и унитарной государственности. В это время выкристаллизовываются концепции формализованных международных отношений, стандартизированного «гражданина–индивида» и человечества. Согласно Робертсону, именно для этой фазы характерно обсуждение проблемы принятия неевропейских обществ в интернациональное общество и появление темы «национализм/интернационализм».

Третья, фаза взлета, – с 1870–х гг. и до середины 1920–х гг. – включает концептуализацию «национальных обществ», тематизацию идей национальной и личной идентичностей, введение некоторых неевропейских обществ в «интернациональное общество», международную формализацию идей о человечестве. Именно в этой фазе обнаруживается увеличение количества и скорости глобальных форм коммуникации, появляются экуминистические движения, международные олимпийские игры, нобелевские лауреаты, распространяется григорианское летоисчисление.

Четвертая, фаза борьбы за гегемонию, начинается в 1920–е гг. и завершается к середине 1960–х гг. Содержание этой фазы составляют международные конфликты, связанные с образом жизни, в ходе которых природа и перспективы гуманизма обозначаются образами Холокоста и взрывом ядерной бомбы.

И наконец, пятая, фаза неопределенности, – с 1960–х гг. и далее, через кризисные тенденции 1990–х гг., – обогатила историю глобализации возрастанием некоего глобального сознания, гендерными, этническими и расовыми нюансами концепции индивидуального, активным продвижением доктрины «прав человека». Событийная канва этой фазы ограничивается, по Робертсону, высадкой американских астронавтов на Луне, падением геополитической системы биполярного мира, возрастанием интереса к мировому гражданскому обществу и мировому гражданину, консолидацией глобальной медиасистемы.

Венцом социокультурной истории глобализации является, как следует из модели Робертсона, феномен глобального человеческого состояния. Социокультурная динамика дальнейшего развития этого феномена представлена двумя направлениями, взаимозависимыми и взаимодополняющими. Глобальное человеческое состояние развивается в направлении гомогенизации и гетерогенезации социокультурных образцов. Гомогенизация – это глобальная институционализация жизненного мира, понимаемая Робертсоном как организация локальных взаимодействий при непосредственном участии и под контролем мировых макроструктур экономики, политики и масс–медиа. Глобальный жизненный мир формируется и пропагандируется СМИ как доктрина «общечеловеческих ценностей», имеющая стандартизированное символическое выражение и располагающая определенным «репертуаром» эстетических и поведенческих моделей, предназначенных для индивидуального пользования.

Второе направление развития – гетерогенезация – это локализация глобальности, т. е. рутинизация межкультурного и межнационального взаимодействия посредством включения инокультурного, «экзотического» в текстуру повседневности. Кроме того, локальное освоение глобальных социокультурных образцов потребления, поведения, самопрезентации сопровождается «банализацией» конструктов глобального жизненного пространства.

Робертсон вводит понятие «глокализация», чтобы зафиксировать эти два магистральных направления социокультурной динамики процесса глобализации. Кроме того, он считает необходимым говорить и о тенденциях этого процесса, т. е. об экономическом, политическом и культурном измерениях глобализации. И в этом контексте культурной глобализацией он называет процессы мировой экспансии стандартных символов, эстетических и поведенческих образцов, продуцируемых западными средствами массовой информации и транснациональными корпорациями, а также институционализацию мировой культуры в форме мультикультуральности локальных стилей жизни.

Приведенная выше концепция социокультурной динамики процесса глобализации представляет, по сути дела, попытку американского социолога изобразить глобализацию как исторический процесс, органичный для становления человеческого вида млекопитающих. Историчность этого процесса обосновывается через весьма сомнительную интерпретацию европейской социально–философской мысли о человеке и обществе. Размытость основных положений этой концепции, слабая методологическая проработанность центральных понятий послужили, тем не менее, возникновению целого направления дискурса о глобальной культуре, нацеленного по преимуществу на научно достоверное обоснование идеологически ангажированной версии глобализации.

Концепция «культурной динамики глобализации», предложенная П. Бергером и С. Хантингтоном, занимает второе место по авторитетности и частоте цитирования в международной культурологической и социологической дискуссии о культурных судьбах глобализации. По мысли своих создателей, нацелена она на выявление «культурных параметров глобализации». В основу моделирования этих параметров положен методологический трюк, хорошо отработанный Бергером и Хантингтоном в предшествующем опыте теоретизирования. Понятие «глобальная культура» выстраивается в соответствии с научно закрепленными критериями отнесения того или иного феномена общественной жизни к разряду фактов социокультурной реальности. Так, Бергер и Хантингтон заявляют, что исходным для их концепции выступает само понятие «культура», определяемое в общепринятом социально–научном смысле слова, т. е. как «верования, ценности и образ жизни обыкновенных людей в их повседневном существовании». И далее дискурс разворачивается по стандартному для культурологии, культурной антропологии и социологии алгоритму: выявляются историко–культурные предпосылки этой культуры, ее элитарный и популярный уровни функционирования, ее носители, пространственно–временные характеристики, динамика развития. Методологический трюк, проделываемый Бергером и Хантингтоном, состоит в том, что разработка понятия глобальной культуры и соответствующего доказательства его правомерности подменяются устоявшимся в социогуманитарных науках определением понятия «культура», ничего общего не имеющим ни с дискурсом о глобализации, ни с самим феноменом глобализации.

Гипнотическое следствие этого иллюзионистского приема проявляется в мгновенном погружении профессионального читателя в пучину политологической эссеистики и квазиопределением глобальной культуры. Реальные факты и события современности, увязанные в единое целое отчетливой логикой мировой экономики и политики, подаются в качестве репрезентов глобальной культуры.

Глобальная культура, свидетельствуют Бергер и Хантингтон, – это плод «эллинистической стадии развития англо–американской цивилизации». Глобальная культура американская по своему генезису и содержанию, но при этом, в парадоксальной логике авторов концепции, она ни коим образом не связана с историей США. Более того, Бергер и Хантингтон настаивают, что феномен глобальной культуры невозможно объяснить с помощью понятия «империализма». Главным фактором ее возникновения и планетарного распространения следует считать американский английский язык – койне всемирноисторической стадии англо–американской цивилизации. Это новое койне, будучи языком международного общения (дипломатического, экономического, научного, туристического, межнационального), транслирует «культурный пласт познавательных, нормативных и даже эмоциональных содержаний» новой цивилизации.

Зарождающаяся глобальная культура, как и любая другая культура, обнаруживает, согласно видению Бергера и Хантингтона, два уровня своего функционирования – элитарный и популярный. Ее элитарный уровень представлен практиками, идентичностью, верованиями и символами международного бизнеса и клубов международных интеллектуалов. Популярный уровень – это культура массового потребления.

Содержание элитарного уровня глобальной культуры составляют «давосская культура» (термин Хантингтона) и клубная культура западных интеллектуалов. Ее носители – это «сообщества честолюбивых молодых людей, занимающихся бизнесом и другими видами деятельности», цель жизни которых быть приглашенными в Давос (швейцарский международный горный курорт, где ежегодно проводятся экономические консультации на высшем уровне). В «элитный сектор» глобальной культуры Бергер и Хантингтон включают также «западную интеллигенцию», которая создает идеологию глобальной культуры, воплощаемую в учении о правах человека, концепциях феминизма, защиты окружающей среды и мультикультурализма. Продуцируемые западной интеллигенцией идеологические конструкции трактуются Бергером и Хантингтоном в качестве нормативных правил поведения и общепринятых представлений глобальной культуры, неизбежно подлежащих усвоению всеми теми, кто хочет добиться успеха «на поприще элитной интеллектуальной культуры».

Предвосхищая возможные вопросы незападных интеллектуалов–интеллигентов, Бергер и Хантингтон неоднократно подчеркивают, что главными носителями зарождающейся глобальной культуры являются американцы, а не некие «космополиты с узкоместническими интересами» (понятие Дж. Хантера, выступившего с резкой научной критикой термина «глобальный интеллектуал»). Все прочие, неамериканские бизнесмены и интеллектуалы, должны пока лишь довольствоваться надеждой стать причастными глобальной культуре.

Народный популярный уровень глобальной культуры – это массовая культура, которую продвигают западные коммерческие предприятия, по преимуществу торговые, пищевые и развлекательные (Adidas, McDonald, McDonald"s Disney, MTV и т. д.). Носителями массовой культуры Бергер и Хантингтон считают «широкие народные массы» потребителей. Бергер предлагает ранжировать носителей массовой культуры в соответствии с критерием «причастного и непричастного потребления». Данный критерий, по глубокому убеждению Бергера, помогает выявить избранность одних и полную непричастность других, поскольку «причастное потребление» в его трактовке – это «знак невидимой благодати». Таким образом, причастность к потреблению ценностей, символов, верований и прочей западной массовой культуры преподносится в этой концепции в качестве признака богоизбранности. Непричастное потребление подразумевает «банализацию» потребления, злостное манкирование рефлексией о его глубоком символическом смысле. По Бергеру, потребление, лишенное божественной благодати, – это использование продуктов массовой культуры по их прямому назначению, когда поедание гамбургеров и ношение джинсов становится обычным и утрачивает свой первоначальный смысл приобщения к стилю жизни избранных, к некоей благодати.

Массовая культура, согласно Бергеру и Хантингтону, внедряется и распространяется усилиями массовых движений самого разного типа: движениями феминисток, экологов, борцов за права человек. Особая миссия отводится здесь евангелическому протестантизму, поскольку «обращение в эту религию меняет отношение людей к семье, сексуальному поведению, воспитанию детей и, что самое главное, к работе и экономике вообще». В этом пункте рассуждений Бергер, пользуясь своим международным авторитетом профессионального социолога религии с высоким индексом цитирования, пытается, по сути дела, навязать исследователям идею о том, что евангелический протестантизм есть религия избранных, религия глобальной культуры, призванной радикально изменить образ мира и идентичность человечества.

Именно евангелический протестантизм в концепции Бергера и Хантингтона воплощает «дух» глобальной культуры, нацеленной на взращивание в народных массах идеалов личностного самовыражения, гендерного равноправия и способности к созданию добровольных организаций. Согласно Бергеру и Хантингтону, идеологией глобальной культуры следует считать индивидуализм, помогающий разрушить господство традиции и духа коллективизма, реализовать конечную ценность глобальной культуры – личную свободу.

В концепции Бергера и Хантингтона глобальная культура не только исторична как эллинистическая стадия англо–американской культуры, но и отчетливо закреплена в пространстве. Она располагает центрами и периферией, представленными соответственно метрополиями и зависящими от них регионами. Бергер и Хантингтон не считают нужным вдаваться в детальное разъяснение тезиса о территориальной привязанности глобальной культуры. Они ограничиваются лишь уточнением, что метрополии – это пространство закрепления элитарной глобальной культуры, причем ее бизнес–сектор расположен как в западных, так и в азиатских мегаполисах–гигантах, а ее интеллектуальный сектор базируется только в столичных центрах Америки. Пространственные характеристики народной глобальной культуры Бергер и Хантингтон оставляют без комментариев, ведь ей предназначено захватить весь мир.

И наконец, заключительная концептуальная составляющая этого теоретизирования – динамика развития глобальной культуры. И здесь Бергер и Хантингтон считают необходимым реинтерпретировать понятие «глокализация», базовое для первого направления трактовок социокультурной динамики глобализации. В отличие от большинства своих коллег–соратников по идеологически анагажированному конструированию глобализации, Бергер и Хантингтон предпочитают говорить о «гибридизации», «альтернативной глобализации» и «субглобализации». Совокупность этих трех тенденций развития глобализации и образует в их концепции социокультурную динамику глобализации.

Первая тенденция гибридизации понимается как намеренный синтез западных и местных культурных особенностей в сфере бизнеса, экономических практик, религиозных верований и символов. В основу такой трактовки процессов внедрения идеологем и практик глобальной культуры в текстуру национальных традиций положена градация культур на «сильные» и «слабые», предложенная Хантингтоном. Сильными культурами Хантингтон называет все те, которые способны к «творческому приспособлению культуры, т. е. к переработке образцов американской культуры на основе собственной культурной традиции». Культуры стран Восточной и Южной Азии, Японии, Китая и Индии он относит к сильным, а африканские культуры и некоторые культуры стран Европы – к слабым. В этом пункте своих рассуждений Бергер и Хантингтон открыто демонстрируют политико–идеологическую ангажированность выдвигаемой ими концепции. Термин «гибридизация» идеологичен по своей сути, он отсылает к внедискурсивным, аксиологическим постулатам об избранности одних культур и полной никчемности других. За такой трактовкой стоит и избранность народов, проповедуемая Бергером, и неспособность культур к творчеству, определяемая Хантингтоном. Гибридизация – это не тенденция, а продуманный геополитический проект игры на выживание.

Вторая тенденция динамики развития глобальной культуры – альтернативная глобализация, определяемая как глобальные культурные движения, возникающие за пределами Запада и оказывающие на него сильное влияние. Эта тенденция свидетельствует, по Бергеру и Хантингтону, о том, что модернизация, породившая западную модель глобализации, представляет собой обязательный этап исторического развития всех стран, культур и народов. Альтернативная глобализация, таким образом, – это исторический феномен незападных цивилизаций, достигших в своем развитии этапа современности. Бергер и Хантингтон считают, что эти иные модели глобализации, как и англо–американская глобальная культура, располагают элитарным и популярным уровнями функционирования. Именно в среде незападной элиты возникли светские и религиозные движения альтернативной глобализации. Однако практическое влияние на образ жизни господствующей в мире глобальной культуры могут оказывать лишь те из них, которые пропагандируют современность, альтернативную национальным культурным традициям, – современность демократическую и преданную католическим религиозным и моральным ценностям.

Из приведенных выше характеристик второй тенденции динамики развития глобальной культуры со всей очевидностью следует, что «альтернативной» она называется только потому, что идет вразрез с национальными историко–культурными традициями, противопоставляя им все те же американские ценности современного западного общества. Весьма удивительны с культурологической точки зрения примеры, подобранные Бергером и Хантингтоном для иллюстрации незападных культурных движений альтернативной глобализации. В число ярких представителей незападной глобальной культуры они включили католическую организацию Opus Dei, возникшую в Испании, индийские по происхождению религиозные движения Саи Бабы, Харе Кришны, японское религиозное движение Сока Гаккай, исламские движения Турции и движения культуры Нью Эйдж. Необходимо отметить, что эти движения разнородны по своему генезису и проповедуют совершенно разные религиозные и культурные образцы. Однако в трактовке Бергера и Хантингтона они предстают как единый фронт борцов за непротиворечивый синтез ценностей западного либерализма и неких элементов традиционных культур. Даже поверхностное научно мотивированное рассмотрение предложенных Бергером и Хантингтоном образцов «альтернативной глобализации» показывает, что все они представляют в реальности радикальный контрпример заявленным в их концепции тезисам.

В качестве третьей тенденции «субглобализации» определяются «движения, имеющие региональный размах» и способствующие сближению обществ. Предложенные Бергером и Хантингтоном иллюстрации субглобализации следующие: «европеизация» постсоветских стран, азиатские средства массовой информации, созданные по образцу западных СМИ, мужские «цветастые рубашки с африканскими мотивами» («рубашки Манделы»). Бергер и Хантингтон не считают нужным вскрывать исторический генезис этой тенденции, рассматривать ее содержание, поскольку полагают, что перечисленные элементы субглобализации не входят в состав глобальной культуры, а лишь выступают «посредниками между нею и местными культурами».

Концепция «культурных параметров глобализации», предложенная Бергером и Хантингтоном, – это яркий пример методологии идеологического моделирования феномена глобализации. Эта концепция, заявленная как научная и разработанная авторитетными американскими учеными, есть, по сути дела, навязывание культурологическому дискурсу не свойственной ему направленности геополитического программирования, попытка выдать идеологическую модель за научное открытие.

Принципиально иное направление культурологического и социологического осмысления глобализации представлено в международной дискуссии концепциями Э. Д. Смита и А. Аппадурая. Феномен глобальной культуры и сопутствующие ему процессы глобализации культур и культурной глобализации трактуются в рамках этого направления как идеологические конструкции, производные от реального функционирования мировой экономики и политики. Вместе с тем авторы этих концепций предпринимают попытку осмысления исторических предпосылок и онтологических оснований внедрения этой идеологической конструкции в текстуру повседневности.

Предложенная Энтони Д. Смитом концепция глобальной культуры выстраивается через методологическое и содержательное противопоставление научно фундированного понятия «культура» образу «глобальной культуры», идеологически сконструированному и пропагандируемому СМИ в качестве реальности глобального масштаба. В отличие от основоположника дискурса о глобализации Робертсона, Смит отнюдь не призывает мыслящий научный мир отказаться от понятия культуры в связи с необходимостью построения социологической или культурологической интерпретации процессов глобализации. Более того, исходным методологическим тезисом его концепции становится постулирование того факта, что социогуманитарные науки располагают совершенно отчетливым определением понятия «культура», конвенционально принятым в дискурсе и не подлежащим сомнению. Смит указывает, что в многообразии концепций и трактовок культуры неизменно воспроизводится ее определение как «коллективного образа жизни, репертуара верований, стилей, ценностей и символов», закрепленных в истории обществ. Понятие «культура» конвенционально в научном смысле слова, поскольку в исторической реальности можно говорить только о культурах, которые органичны социальному времени и пространству, территории проживания конкретного этносообщества, нации, народа. В контексте такого методологического тезиса сама идея «глобальной культуры» представляется Смиту абсурдной, поскольку отсылает ученого уже к некоему сравнению межпланетного характера.

Смит подчеркивает, что даже если попытаться вслед за Робертсоном помыслить глобальную культуру как некую искусственную среду человеческого вида млекопитающих, то и в этом случае мы обнаружим поразительные различия в образах жизни и верованиях сегментов человечества. В противовес сторонникам трактовки процесса глобализации как исторически закономерного, увенчивающегося возникновением феномена глобальной культуры, Смит считает, что с научной точки зрения более оправдано говорить об идеологических конструктах и концепциях, органичных для европейских обществ. Таковыми идеологическими конструкциями являются концепции «национальных государств», «транснациональных культур», «глобальной культуры». Именно эти концепции были порождены западноевропейской мыслью в ее стремлениях выстроить некую универсальную модель истории развития человечества.

Выдвинутой Робертсоном модели социокультурной истории глобализации Смит противопоставляет весьма лаконичный обзор основных этапов становления европейско–американской идеологемы транснациональности человеческой культуры. В своем концептуальном обзоре он отчетливо демонстрирует, что онтологическое основание этой идеологемы составляет культурный империализм Европы и США, выступающий органическим следствием поистине глобальных экономических и политических претензий этих стран на вселенское господство.

Социокультурная динамика формирования образа глобальной культуры трактуется Смитом как история формирования идеологической парадигмы культурного империализма. И в этой истории он выделяет только два периода, маркированных соответственно появлением самого феномена культурного империализма и его преобразованием в новый культурный империализм. Под культурным империализмом Смит понимает расширение этнических и национальных «сентиментов и идеологий – французских, британских, российских и т. д.» до вселенских масштабов, навязывание их в качестве общечеловеческих ценностей и достижений всемирной истории.

Обзор концепций, разработанных в парадигме первоначального культурного империализма, Смит начинает с указания на тот факт, что до 1945 г. еще было возможным верить в то, что «нация–государство» – это нормативная социальная организация современного общества, призванная воплотить гуманистическую идею национальной культуры. Однако Вторая мировая война положила конец восприятию этой идеологемы как общечеловеческого гуманистического идеала, продемонстрировав миру масштабные разрушительные возможности идеологий «сверхнаций» и разделив его на победителей и побежденных. Послевоенный мир положил конец идеалам национального государства и национализма, сменив их на новый культурный империализм «советского коммунизма, американского капитализма и новоевропеизма». Таким образом, временной рамкой первоначального культурного империализма в концепции Смита выступает история европейской мысли от древности и до Новейшего времени.

Следующим идеолого–дискурсивным этапом культурного империализма становится, по Смиту, «эпоха постиндустриального общества». Ее историческими реалиями явились экономические гиганты и сверхдержавы, мультинациональность и военные блоки, сверхпроводимые коммуникативные сети и интернациональное разделение труда. Идеологическая направленность парадигмы культурного империализма «позднего капитализма, или постиндустриализма» предполагала полный и безоговорочный отказ от концепций малых сообществ, этносообществ с их правом на суверенитет и пр. Гуманистическим идеалом в этой парадигме осмысления социокультурной реальности выступает культурный империализм, основанный на экономических, политических и коммуникативных технологиях и институтах.

Фундаментальной характеристикой нового культурного империализма стало стремление создать позитивную альтернативу «национальной культуре», организационной основой которой выступали нации–государства. В таком контексте и зародилась концепция «транснациональных культур», деполитизированных и не ограниченных историческим континуумом конкретных обществ. Новый глобальный империализм, имеющий экономическое, политическое, идеологическое и культурное измерения, и предложил миру искусственно созданный конструкт глобальной культуры.

Согласно Смиту, глобальная культура эклектична, универсальна, безвременна и технична – это «конструируемая культура». Она намеренно конструируется в целях легитимации глобализирующейся реальности экономик, политик и медийных коммуникаций. Ее идеологами выступают страны, продвигающие культурный империализм как некий общечеловеческий гуманистический идеал. Смит указывает, что попытки доказать историчность глобальной культуры через апелляцию к модной в современной концепции «конструируемых сообществ» (или «воображаемых») не выдерживают никакой критики.

Действительно, представления этносообщества о самом себе, символах, верованиях и практиках, выражающих его идентичность, – это идеологические конструкции. Однако конструкции эти закреплены в памяти поколений, в культурных традициях конкретных исторических общностей. Культурные традиции как исторические хранилища конструктов идентичностей создают себя сами, органично закрепляясь в пространстве и времени. Эти традиции потому и называются культурными, что содержат конструкты коллективной культурной идентичности – те чувства и ценности, которые символизируют продолжительность общей памяти и образа общей судьбы конкретного народа. В отличие от идеологемы глобальной культуры, они не спущены сверху некоей глобалистской элитой и не могут быть ее волею написаны или стерты с tabula rasa (лат. – чистая доска) некоего человечества. И в этом смысле попытка апологетов глобализации легитимировать идеологему глобальной культуры в статусе исторического конструкта современной реальности абсолютно бесплодна.

Исторические культуры всегда национальны, партикулярны, органичны конкретному времени и пространству, допускаемый в них эклектизм жестко детерминирован и ограничен. Глобальная культура внеисторична, не располагает своей сакральной территорией, не отражает какую–либо идентичность, не воспроизводит никакой общей памяти поколений, не содержит проспектов будущего. У глобальной культуры нет исторических носителей, но есть создатель – новый культурный империализм глобального размаха. Этот империализм, как и любой другой – экономический, политический, идеологический – элитарен и техничен, не располагает никаким популярным уровнем функционирования. Он создан власть предержащими и навязывается «простецам» вне всякой связи с теми народными культурными традициями, носителями каковых эти «простецы» являются.

Рассмотренная выше концепция нацелена по преимуществу на развенчание авторитетного научного мифа современности об историчности феномена глобальной культуры, органичности его структуры и функций. Смит последовательно доказывает, что глобальная культура не есть конструкт культурной идентичности, она не располагает популярным уровнем функционирования, характерным для любой культуры, нет у нее и элитарных носителей. Уровни функционирования глобальной культуры представлены изобилием стандартизированных товаров, ералашем денационализированных этнических и народных мотивов, сериями генерализированных «человеческих ценностей и интересов», однородным выхолощенным научным дискурсом о смысле, взаимозависимостями систем коммуникаций, которые служат базой для всех ее уровней и компонентов. Глобальная культура – это воспроизведение культурного империализма во вселенском масштабе, она безразлична по отношению к конкретным культурным идентичностям и их исторической памяти. Главное онтологическое препятствие на пути конструирования глобальной идентичности, а следовательно, и глобальной культуры, заключает Смит, составляют исторически закрепленные национальные культуры. В истории человечества невозможно обнаружить никакой общей коллективной памяти, а память об опыте колониализма и трагедиях мировых войн – это история свидетельств раскола и трагедий идеалов гуманизма.

Предложенный А. Аппадураем теоретико–методологический подход сформулирован с учетом дисциплинарных рамок социологии и антропологии культуры и на базе социологических концепций глобализации. А. Аппадурай характеризует свой теоретический подход как первую попытку социально–антропологического анализа феномена «глобальной культуры». Он считает, что введение понятия «глобальная культурная экономика», или «глобальная культура» необходимо для анализа тех изменений, которые произошли в мире в последние два десятилетия XX в. Аппадурай подчеркивает, что эти понятия являются теоретическими конструктами, своего рода методологической метафорой процессов, порождающих новый образ современного мира в пределах Земного шара. Предложенная им концептуальная схема претендует, таким образом, прежде всего на то, чтобы быть использованной для выявления и анализа смыслообразующих компонентов реальности, которая обозначается современными социологами и антропологами как «единый социальный мир».

Центральными факторами изменений, охвативших весь мир, выступают, по его мнению, электронные средства связи и миграция. Именно эти два компонента современного мира превращают его в единое пространство коммуникации поверх государственных, культурных, этнических, национальных и идеологических границ и невзирая на них. Электронные средства связи и постоянные потоки миграций разного рода социальных сообществ, культурных образов и идей, политических доктрин и идеологий лишают мир исторической протяженности, помещая его в модус постоянного настоящего. Именно через средства массовой информации и электронную связь осуществляется соединение различных образов и идей, идеологий и политических доктрин в новую, лишенную исторического измерения конкретных культур и обществ, реальность. Таким образом, мир в его глобальном измерении предстает как комбинация потоков этнокультур, образов и социокультурных сценариев, технологий, финансов, идеологий и политических доктрин.

Феномен глобальной культуры, по мысли Аппадурая, может быть подвергнут исследованию только при условии осмысления того, каким образом он существует во времени и пространстве. В аспекте разворачивания глобальной культуры во времени она представляет собой синхронизацию прошлого, настоящего и будущего различных локальных культур. Слияние трех модусов времени в единое расширенное настоящее глобальной культуры делается реальным только в измерении современности мира, развивающегося по модели гражданского общества и модернизации. В контексте проекта глобальной модернизации настоящее развитых стран (в первую очередь Америки) трактуется как будущее развивающихся, тем самым их настоящее помещается в еще не состоявшееся в реальности прошлое.

Говоря о пространстве функционирования глобальной культуры, Аппадурай указывает, что оно состоит из элементов, «осколков реальности», соединяемых через электронные средства связи и масс–медиа в единый сконструированный мир, обозначаемый им термином «скейп». Термин «скейп» вводится им для указания на тот факт, что обсуждаемая глобальная реальность не дана в объективных отношениях интернациональных взаимодействий обществ и национальных государств, этносообществ, политических и религиозных движений. Она «воображается», конструируется в качестве того общего «культурного поля», которое не знает государственных границ, не привязано ни к одной из территорий, не исчерпывается историческими рамками прошлого, настоящего или будущего. Ускользающее, находящееся в постоянном движении неустойчивое пространство идентичностей, комбинированных культурных образов, идеологий без временных и территориальных границ – это и есть «скейп».

Глобальная культура видится Аппадураю как состоящая из пяти конструируемых пространств. Она есть постоянно меняющаяся комбинация взаимодействий этих пространств. Итак, глобальная культура предстает, считает Аппадурай, в следующих своих пяти измерениях: этническом, технологическом, финансовом, электронном и идеологическом. Терминологически они обозначены как этноскейп, техноскейп, финансскейп, медиаскейп и идеоскейп.

Первый и основополагающий компонент глобальной культуры – этноскейп – это конструированная идентичность разного рода мигрирующих сообществ. Мигрирущие потоки социальных групп и этносообществ составляют туристы, иммигранты, беженцы, эмигранты, иностранные рабочие. Именно они и формируют пространство «воображаемой» идентичности глобальной культуры. Общая характеристика этих мигрирующих людей и социальных групп – это перманентное движение в двух измерениях. Они движутся в реальном пространстве мира территорий, имеющих государственные границы. Отправным пунктом такого движения выступает конкретный локус – страна, город, деревня, – обозначаемый как «родина», а конечное пристанище всегда временно, условно, непостоянно. Проблематичность установления конечного пункта, локуса, территории этих сообществ обусловлена тем, что в пределе их активности находится возвращение на родину. Второе измерение их перманентного движения – это перемещение от культуры к культуре.

Второй компонент глобальной культуры – техноскейп – это поток устаревших и современных, механических и информационных технологий, образующий причудливую конфигурацию технического пространства глобальной культуры.

Третий компонент – финансскейп – это неподдающийся контролю поток капитала, или конструируемое пространство денежных рынков, национальных курсов валют и товаров, существующих в движении без границ во времени и пространстве.

Связь между этими тремя функционирующими в отрыве друг от друга компонентами глобальной культуры опосредуется разворачиванием пространства образов и идей (медиаскейп), продуцируемых масс–медиа и легитимируемых через пространство конструируемых идеологий и политических доктрин (идеоскейп).

Четвертый компонент глобальной культуры – медиаскейп – это обширные и сложные репертуары образов, нарративов и «воображаемых идентичностей», порождаемые средствами массовой информации. Конструированное пространство комбинации действительного и воображаемого, смешанной реальности может быть адресовано любой аудитории мира.

Пятый компонент – идеоскейп – пространство, создаваемое политическими образами, связанными с идеологией государств. Это пространство составлено из таких «осколков» идей, образов и понятий Просвещения, как свобода, благополучие, права человека, суверенитет, репрезентация, демократия. Аппадурай отмечает, что один из элементов этого пространства политических нарративов – понятие «диаспора» – утратил свою внутреннюю содержательную конкретность. Определение того, что такое диаспора, сугубо контекстуально и варьирует от одной политической доктрины к другой.

Аппадурай считает, что одной из важнейших причин глобализации культуры в современном мире является «детерриторизация». «Детерриторизация» приводит к возникновению первого и важнейшего измерения «глобальной культуры» – этноскейпу, т. е. туристов, иммигрантов, беженцев, эмигрантов и иностранных рабочих. Детерриторизация выступает причиной появления новых идентичностей, глобального религиозного фундаментализма и т. д.

Введенные в рамках дискуссии социологов и антропологов о глобализации понятия «глобальная культура», «конструируемые этносообщества», «транснациональное», «локальное» послужили концептуальной схемой для целого ряда исследований о новой глобальной идентичности. В контексте этой дискуссии совершенно по–новому может быть поставлена проблема изучения этноменьшинств, религиозных меньшинств, возникших только в конце XX в., и их роли в процессе конструирования образа глобальной культуры. Кроме того, предложенная Аппадураем концепция дает основания для научного изучения проблемы новой глобальной институционализации мировых религий.

В рамках деятельностного подхода культура рассматривается как способ организации и развития человеческой деятельности. Она представлена в продуктах материального и духовного труда, в социальных нормах и духовных ценностях, в отношениях человека к природе и между людьми.

Существует множество различных видов культуры, отражающих многообразие форм деятельности общественного человека. Единство мира культуры определяется его целостностью, он действует как целостное существо. Культура не существует вне своего живого носителя - человека.

Индивид усваивает культуру через язык, воспитание, живое общение. Картина мира, оценки, ценности, способы восприятия природы, идеалы закладываются в сознание личности традицией и, незаметно для индивида, изменяются в процессе общественной практики. Биологически человеку дается только организм, обладающий лишь определенными задатками, потенциальными возможностями. Овладевая существующими в обществе нормами, обычаями, приемами и способами деятельности, индивид осваивает и изменяет культуру. Степень его приобщения к культуре определяет меру его общественного развития.

Особое место в мире культуры занимают ее морально-этические и эстетические аспекты. Мораль регулирует жизнь людей в самых различных сферах - в быту, в семье, на работе, в науке, в политике. В нравственных принципах и нормах откладывается все то, что имеет всеобщее значение, что, составляет культуру межчеловеческих отношений. Существуют универсальные, межчеловеческие представления о добре и зле, а также групповые, исторически ограниченные представления о правилах и нормах межличностных отношений.

Первоначально нравственность выражалась в том, как фактически вели себя люди, какие поступки они позволяли себе и другим, как они оценивали эти поступки с точки зрения их полезности для коллектива. Так возникли нравы - обычаи, имеющие нравственное значение, поддерживаемые в обществе посредством моральных отношений, или, наоборот, представляющие собой отступления от требований нравственности. На уровне повседневного поведения эти правила переходят в привычки - действия и поступки, выполнение которых стало потребностью. Привычки выступают как укоренившиеся в психике людей способы поведения.

Сфера эстетического отношения к действительности носит всеобъемлющий характер. Такие ценности, как красота, прекрасное, гармоничное человек находит в природе и обществе. Каждому человеку присущи эстетический вкус, эстетическое восприятие и эстетическое переживание, хотя степень развитости и совершенства эстетической культуры у разных людей различна. В обществе существуют определенные нормы эстетической, моральной, политической, религиозной, познавательной, духовной культуры. Эти нормы образуют своего рода каркас, скрепляющий общественный организм в единое целое.

Культурные нормы есть определенные образцы, правила поведения или действия. Они складываются и утверждаются уже в обыденном знании общества. На этом уровне в возникновении культурных норм большую роль играют традиционные, и даже подсознательные моменты. Обычаи и способы восприятия складывались тысячелетиями и передавались из поколения в поколение. В переработанном виде культурные нормы воплощены в идеологии, этических учениях, религиозных концепциях.

Универсальной характеристикой любой культуры является единство традиции и обновления. Система традиций отражает целостность, устойчивость общественного организма. Однако культура не может существовать без обновления, поэтому другой стороной развития общества являются творчество и изменение. Из исторического опыта развития общества и культуры известно, что человечество всегда ставило перед собой только те задачи, которые могло разрешить. Поэтому, столкнувшись с глобальными проблемами, оно могло в очередной раз преодолеть препятствия, которые возникли к исходу второго тысячелетия в ходе исторического процесса.

Понятие «глобальные проблемы современности» получило широкое распространение с конца 60-х - начала 70-х гг. XX в. Глобальными называются проблемы, которые носят общечеловеческий характер, т.е. затрагивают интересы и человечества в целом, и каждого отдельного человека в различных точках планеты. Они оказывают существенное влияние на развитие отдельных стран и регионов, являясь мощным объективным фактором мирового экономического и социального развития. Их решение предполагает объединение усилий абсолютного большинства государств и организаций на международном уровне, в то же время как их нерешенность грозит катастрофическими последствиями для будущего всего человечества.

Глобальные проблемы характеризуются следующими особенностями. Во-первых, для их преодоления требуются целенаправленные, согласованные действия и объединения усилий большинства населения планеты. Во-вторых, глобальные проблемы по своей сути затрагивают интересы не только отдельных людей, но и судьбу всего человечества. В-третьих, эти проблемы являются объективным фактором мирового развития и не могут быть никем проигнорированы. В-четвертых, нерешенность глобальных проблем может привести в будущем к серьезным, даже непоправимым последствиям для всего человечества и среды его обитания.

Все глобальные проблемы современности делятся на три большие группы в зависимости от степени их остроты и первоочередности решения, а также от того, какие причинно-следственные отношения существуют между ними в реальной жизни. Первую группу составляют проблемы, которые характеризуются наибольшей общностью и актуальностью. Они проистекают из отношений между различными государствами, и поэтому их называют интернациональными. Здесь выделяются две наиболее значимые проблемы: 1) устранение войны из жизни общества и обеспечение справедливого мира; 2) установление нового международного экономического порядка. Вторая группа объединяет те проблемы, которые возникают в результате взаимодействия общества и природы: обеспечение людей энергией, топливом, пресной водой, сырьевыми ресурсами. Сюда же относятся экологические проблемы, а также освоение Мирового океана и космического пространства. Третью группу составляют проблемы, связанные с системой «человек-общество». Это демографическая проблема, вопросы здравоохранения и образования.

Одной из наиболее важных глобальных проблем является неконтролируемый рост населения, создающий во многих государствах и регионах избыточную перенаселенность. По оценкам некоторых специалистов, имеющиеся на планете энергетические, сырьевые, продовольственные и другие ресурсы могут обеспечить достойную жизнь на Земле только 1 млрд. человек. В то же время за последнее тысячелетие население нашей планеты увеличилось в 15 раз и составляет почти 6 млрд. человек. «Демографический взрыв» XX столетия стал следствием стихийного, неравномерного общественного развития и глубоких социальных противоречий. На долю развивающихся стран приходится более 90 % прироста мирового населения. В развитых странах, наоборот, на фоне роста численности людей преклонного возраста, имеет место снижение рождаемости, не обеспечивающее даже простое воспроизводство населения.

Причины демографического взрыва тесно связаны с проблемой образования. Число неграмотных в абсолютном выражении продолжает расти. Наряду с этим растет и функциональная неграмотность, обусловленная тем, что уровень образования все большего числа людей не соответствует требованиям современного общества, широко использующего новейшие технологии и компьютерную технику.

Численность населения и условия его проживания, а также состояние окружающей среды тесно связаны с еще одной глобальной проблемой современности. Существует прямая и косвенная связь между многими болезнями и антропогенными изменениями в окружающей среде. В экономически развитых странах резко возросли сердечно-сосудистые и психические заболевания, возникли такие «болезни цивилизации», как рак и СПИД. В развивающихся странах широко распространены также эпидемические инфекционные заболевания.

Одной из причин массовых заболеваний и резкого сокращения продолжительности жизни является продовольственная проблема. Хроническое недоедание и несбалансированность питания ведут к постоянному белковому голоду и витаминной недостаточности, проявляющихся в массовом масштабе у жителей слаборазвитых стран. В результате в мире ежегодно погибают от голода несколько десятков миллионов человек.

Преодоление отсталости развивающихся стран и установление нового международного экономического порядка занимают особое место в системе глобальных проблем современности. Здесь кроются мощные факторы дестабилизации всей системы сложившихся международных отношений. В последнее время при общемировом росте валового продукта значительно увеличился огромный разрыв между богатыми и бедными, развитыми и развивающимися странами.

Еще одной глобальной проблемой является обеспечение человечества энергетическими и сырьевыми ресурсами. Эти ресурсы составляют основу материального производства и по мере развития производительных сил играют все более значительную роль в жизни человека. Они делятся на возобновимые, которые подлежат восстановлению естественным или искусственным путем (гидроэнергия, древесина, энергия Солнца) и невозобновимые, количество которых ограничено их естественными запасами (нефть, уголь, природный газ, всевозможные руды и минералы). При современных темпах потребления большинства невозобновимых ресурсов человечеству хватит лишь на обозримую перспективу, исчисляемую от нескольких десятков до нескольких сотен лет. Поэтому становится необходимым наряду с развитием безотходных технологий разумно использовать все те ресурсы, которыми человечество уже пользуется.

Самой актуальной из всех существующих глобальных проблем является устранение войны из жизни общества и обеспечение прочного мира на Земле. С создания ядерного оружия, открывшего реальную возможность уничтожения жизни на Земле в ее различных формах, и его первого применения в августе 1945 года началась принципиально новая ядерная эра, повлекшая кардинальные изменения во всех сферах человеческой жизни. С этого момента не только отдельный человек, но и все человечество стало смертным. Вторая мировая война оказалась последней возможностью человечества выяснить свои отношения военными средствами, не ставя себя на грань самоуничтожения.

Принципиальное преодоление глобальных проблем является чрезвычайно долгим и сложным делом. Многие исследователи связывают преодоление глобальных кризисов с формированием и укреплением в массовом сознании новой этики, с развитием культуры и ее гуманизацией. Первым шагом на пути преодоления общечеловеческих проблем связан с формированием нового мировоззрения, в основе которого должен быть положен новый гуманизм, включающий в себя чувство глобальности, нетерпимость к насилию и любовь к справедливости, проистекающую из признания основных прав человека.

глобализация, культура, "культура мира", мировое сообщество, политика, диалог.

В статье рассматривается перспектива культурного развития мирового сообщества, в условиях формирующегося глобального пространства.

Текст статьи:

Представление о глобализации и её последствиях, относительно различных аспектов жизнедеятельности современного общества, становится основой для принятия решений как на государственном, так и международных уровнях. Как итог, принятие ценностных положений, вытекающий из концепции глобализации, на основании которых можно привести некоторые образцы культурных моделей «современности», путём утверждения политики вестернизации, модернизации всех возможных типов, а также демократизации современных обществ. Такую политику можно рассматривать как сознательно утверждающуюся идеологию формирующегося всепланетарного единого общества, соответствующей его потребностям и перспективам развития.

Культура, являясь одним из важных аспектов в изучении процессов глобализации, ставит перед необходимостью понимания современных культурных процессов, связанных с поиском выхода из кризиса социальной и культурной идентичности; что привело к исследованию данной проблемной области, поиску ответов на практически значимые для каждого народа вопросы: какой будет культура глобальной цивилизации и каковы ее содержательные характеристики?

С этой позиции, закономерно обращение к тем авторитетным источникам, которые послужили основанием для формирования нашего представления об актуальных тенденциях и перспективах развития современных социокультурных процессов. К таким основополагающим документам, где рассматривается перспектива культурного развития мирового сообщества, в условиях формирующегося глобального пространства, с нашей точки зрения, следует в первую очередь отнести, проект «культура мира» нового тысячелетия . Согласно данной декларации, культура, представляет собой сочетание ценностных установок, мировоззренческих взглядов, традиций, типов и моделей поведения, нового образа жизни, которые должны основываться:

На принципах свободы и равенства человека,

Справедливости, демократии, терпимости, солидарности, сотрудничества,

Равноправии и доступности каждого к свободному потоку информации;

Плюрализма, культурного разнообразия, диалога и взаимопонимания на всех уровнях общества и между народами.

Во многом реализация новой культурной политики должна основываться на известной общности новых ценностных идеалов, с учетом специфических особенностей культурно-исторического развития каждого народа. Однако, следует признать, тот факт, что современное коммуникационное пространство, напротив, создаёт свои правила, общие стереотипы, параметры для культурного развития локальных культур, тем самым содействуя их единообразию, что радикально изменяет характер природы взаимоотношения между отдельно взятыми культурами. Исходя из этого и учитывая особенности современного этапа глобального развития информационно-коммуникационных процессов, активность которых настолько велика, что возникла настоятельная необходимость обратиться к объективному содержанию новой культурной идеологии, с одной стороны, и к ситуации дальнейшей проработки и реализации замысла «культуры мира» – с другой.

Решающая роль в плане дальнейшей разработки вышеуказанного документа сыграла программа ЮНЕСКО «На пути к культуре мира» . Этот гуманистический манифест рассматривает ключевые позиции нового социотехнокультурного мироздания, основанного на диалоге цивилизаций. Стокгольмский План действий, принятый Межправительственной Конференцией по политике в области культуры в интересах развития (Стокгольм, 1998), отвел культуре центральное место в процессе формирования политики в целях развития, был поддержан участниками обсуждения этой Программы и признан основополагающим для всех инициатив ЮНЕСКО в области культуры. Эти идеи, нашли дальнейшее развитие в решениях 30-й сессии Генеральной Конференции ЮНЕСКО (Париж, 26 октября по 17 ноября 1999 г.), в рамках которой,состоялся Круглый стол, по проблемам культуры и творчества, на тему «Культура и творчество в глобализованном мире» его участники пришли к единому мнению о том, что культура в современном мире должна занимать ведущую роль и не должна быть на втором месте после экономики. Как отмечают авторы знаменитых трудов по вопросам культурного регулирования, М. Пахтер и Ч. Лэндри: «Многие считают, что сейчас происходит «поворот к культуре», ибо она выходит на передний план, и даже экономика и политика испытывают её многообразные влияния».

Другим, не менее важным вопросом, возникшим в условиях современной глобализации, – защита и поддержка культурного многообразия. В виду того, что появление Интернета нарушает основы монологического начала в культуре, приводящее в результате, к закату «локальных»культур.

В своём выступлении на Генеральной Ассамблеи ООН (02. 07. 2012 г.) Франк Ла Рю, напротив, отметил, что «Особая сила Интернета заключается в его интерактивном характере, и поэтому его следует воспринимать как необходимый элемент осуществления многих прав в социально-культурной области, а также поощрения культурного разнообразия в мире» .

Кроме того, в дополнение к этническому и национальному типам культуры зарождается новое культурное пространство, которое В. В. Савельев, обозначил как супернациональный или цивилизационный тип культуры . Все эти изменения были отражены, как в документах ЮНЕСКО, так и во Всемирном докладе по культуре 2000 + «Культурное многообразие, конфликт и плюрализм» .

Итак, современная ситуация складывается таким образом, что на передний план выдвигаются принципы культуры диалога, которые, должны быть закреплены в культурной политике, как на международном, так и локальном уровне различных стран. Инициирование таких мер, в конечном итоге, обеспечит реализацию принципов культурного многообразия и межкультурного диалога, что отвечает реалиям современного глобального мира.

Таким образом, становление нового глобального мира вплотную повело человечество к осознанию важности в развитии мирового сообщества культурной сферы, на уровне с экономической и политической, в соответствии с этим, необходимости новой культурной стратегии в условиях глобализирующегося общества.

При этом, следует выделить, тот факт, что культурная политика как самостоятельное направление деятельности государства, отмечается в «Аналитическом докладе о стратегических направлениях культурной политики в странах СНГ» , сформировалась во второй половине ХХ столетия. «Право на культуру» и на свободное участие в культурной жизни сообщества было включено во Всеобщую декларацию прав человека (1948 г.), а в 1966 г. был ратифицирован Международный пакт ООН по экономическим, социальным и культурным правам. К концу ХХ века в законодательстве большинства стран культурная политика была определена как деятельность государства по управлению, планированию и проектированию в области культуры. Так в «Основах законодательства Российской Федерации о культуре» (1992 г.) дано следующее определение культурной политики: «Государственная культурная политика (политика государства в области культурного развития) — совокупность принципов и норм, которыми руководствуется государство в своей деятельности по сохранению, развитию и распространению культуры, а также сама деятельность государства в области культуры».

Данное понимание культурной политики было основано, в первую очередь, на достаточно традиционном понимании границ «сферы культуры» и на соответствующих представлениях о том, что нуждается в государственной поддержке: это профессиональное искусство, «высокая культура» и еѐ популяризация. В то же время, к концу ХХ в. произошло переосмысление понятия «культура», во многом определившееся благодаря деятельности ЮНЕСКО. Под культурой стали понимать образ жизни, способ совместного бытия, включая все виды человеческой деятельности .

Продвижение вопросов культуры в центр осмысления современных процессов развития различных стран, не может обеспечиваться только политическими заявлениями и решениями, в условиях глобализации, необходима разработка новых культурных моделей, соответствующих духу времени, а также их практическая реализация.

Литература, источники и примечания

1. Генеральная Ассамблея, ссылаясь на Устав Организации Объединенных Наций, в том числе на содержащиеся в нем цели и принципы по вопросам образования, науки и культуры, ссылаясь на свою резолюцию 52/15 от 20 ноября 1997 года о провозглашении 2000 года Международным годом культуры мира и свою резолюцию 53/25 от 10 ноября 1998 года о провозглашении периода 2001–2010 годов Международным десятилетием культуры мира и ненасилия в интересах детей планеты, признавая ту важную роль, которую Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры продолжает играть в деле распространения культуры мира, торжественно провозгласила Декларацию о культуре мира с тем, чтобы правительства, международные организации и гражданское общество могли руководствоваться в своей деятельности ее положениями в целях распространения и укрепления культуры мира в новом тысячелетии. http://www.tolz.ru/library/?id=440

2. Проект ЮНЕСКО «На пути к культуре мира» (Режим доступа с экрана: http://grani.agni-age.net/articles/unesco.htm#_Toc505093273)

3.См.: Пахтер, М., Лэндри, Ч. Указ. соч. С. 50; Пахтер М., Лэндри Ч. Культура на перепутье. Культура и культурные институты в XXI веке. М., 2003; Культурная политика в Европе: выбор стратегии и ориентиры: сборник материалов. М., 2002 ; Экономика современной культуры и творчества: сб. статей / пер. с англ. М., 2006;

4. Генеральная Ассамблея ООН (02.08.12г.)

Заявление Верховного комиссара Организации Объединенных Наций по правам человека и выступления участников дискуссионной группы. (Режим доступа с экрана: http://www.ohchr.org/Documents/HRBodies/HRCouncil/RegularSession/Session21/A-HRC-21- 30_ru.pdf) С. 3.

5. Савельев, В.В. Цивилизационный тип культурного пространства и идентичности в России: к постановке проблемы // Национальная идентичность России и демографический кризис / Материалы Всероссийской научной конференции (20-21 октября 2006 г.). М., 2007. С. 476.

6. Всемирный доклад по культуре 2000+. Культурное многообразие: конфликт и плюрализм. М., 2002. С. 414.

7. Аналитический доклад о стратегических направлениях культурной политики в странах СНГ. Подготовлен в соот- ветствии с контрактом между Российским институтом культурологии и Бюро ЮНЕСКО в Москве для Региональной Конференции Содружества Независимых Государств (СНГ) с участием международных экспертов // Государствен- ная служба. 2010. № 1. С. 68−73.

8. Всемирная Декларация о культурном разнообразии (2001), Конвенция об охране и поощрении разнообразия форм культурного самовыражения (2005), Конвенция об охране всемирного культурного и природного наследия (1972), Международная конвенция об охране нематериального культурного наследия (2003) и другие соответствующие документы.

Культурная глобализация - это процесс, в который вовлечены не только в качестве субъектов, но в качестве объектов все страны и цивилизации. Во-первых, процессы культурной глобализации приводят к тому, что общественные, макросоциальные отношения людей выходят за пределы национально-государственных сообществ, приобретают транснациональный характер. Культурная глобализация ослабляет эту идентификацию, вместе с которой разрушается структура основных принципов, на которых базировались государства и общества, представляя собой территориальные, отделенные друг от друга единства, создаются новые силовые и конкурентные соотношения, появились новые конфликты и противоречия между национально-государственными единствами и актерами, с одной стороны, и транснациональными акторами, идентичностями, социальными пространствами, ситуациями и процессами - с другой. Во-вторых - это кризис институтов и потеря собственного пространства общественной сферы, "приватизируется": личная жизнь вытесняет общественное и поглощает его (одно из проявлений процесса индивидуализации), в результате чего возрастает неопределенность, амбивалентность сознания и социальной идентичности людей. В-третьих, культурная идентичность разрушает взаимосвязаны с глобализацией процессы, происходящие в сфере культуры, ведь культурная идентичность человека с определенным сообществом реализуется прежде всего через интериоризации норм, представлений, ценностей, образцов поведения, создают ее культуру.

Глобализация культурных связей выводит их за пределы определенного культурного ареала, привлекает их к эталонам других культур. Особенно большую роль в этом процессе играет значительная интенсивность системы глобальной коммуникации и информации. Сферы потребления и массовая культура приобретают гомогенного характера, усиливая вестернизацию культуры, ее полифункциональность, полиструктурнисть, поликультурнисть. Национальные меньшинства, вовлекаемых в процесс культурной глобализации, как элитарные, так и массовые (например, мигранты) становятся носителями не одной, а двух, а то и больше культур.

В то же время, некоторые антропологи считают возможным говорить о формировании новой глобальной культуры, или даже глобального сознания, имея в виду те эталоны культуры интенсивно распространяются во всем мире, а частичное смешивание культур делает возможным формирование культурных семей, свидетельствует о переходе к более широких культурных ареалов.

Поликультурность как одна из современных тенденций XXI в. в разной степени присуща каждой стране, возникшей особенно в наше время в связи с распадом Советского Союза, когда страны Западной Европы встретились с различными реалиями как следствие присутствия меньшинств, принесли в западное общество национальные противоречия, связанные с языковыми, религиозными, этнокультурными, этническими различиями. Последние и продолжающиеся сегодня геополитические изменения испытывают сбалансированность между нацией, территорией и государством, сбалансированность, которая признается и обеспечивается, главным образом, национальными системами.

Анализ показывает, что культурная глобализация - это процесс ускорения и совершенствования различных международных потоков товаров и информации в общем контексте культурного развития. Культурная глобализация связана с изменением или трансформацией общечеловеческой цивилизации, ассоциирует отдаленные сообщества и накладывает отпечаток на регионы мира и континента. Культурная глобализация - это многосоставный процесс, который включает в себя интерпретацию тождества и различия, универсализма и партикуляризма, процесс преобразования всеобщего в особенное и особенного в всеобщее. Именно "столкновения цивилизаций" порождает фрагментацию мира через существующие цивилизационные различия, которые имеют место в культурной дифференциации, порождая явления "макдональдизации" - гомогенизации культур, проходит под эгидой вестернизации, европеизации, американизации, "гибридизации" как широкого спектра межкультурного взаимодействия, что приводит к взаимообогащению, так и к возникновению культурных различий в контексте социокультурной динамики личности. Под влиянием обмена товарами, знаниями, культурными ценностями сформировался своего рода общий "мегапростир культурной глобализации". Этот мегапростир поликультурности развивается по своим собственным законам, служит, с одной стороны, результатом взаимодействия локальных национальных территорий, а с другой - определяет особенности развития последних.

Культурная глобализация - противоречивый процесс, развивающийся одновременно в межгосударственных и транснациональных формах, способствует возникновению наднациональных и вненациональных организаций, учреждений, образований. Как свидетельствуют ученые, практически на все сферы деятельности осуществляется влияние культурной глобализации, приводит не только к переосмыслению отношений между глобальной экономикой и национальными государствами, но и к переоценке связей между глобальной экономикой и локальными гражданскими обществами, способствуя и социокультурной динамике. Культурная глобализация означает привлечение значительной части человечества в единую открытую систему общественно-политических, экономических и культурных связей на основе современных средств информатики и телекоммуникаций. Культурная глобализация представляет собой новый этап интеграционных процессов в мире, ее процессы касаются всех сфер жизни общества - от экономики и политики до культуры и искусства. Культурной глобализации предусмотрено стать одним из важнейших факторов, который будет определять условия развития духовной жизни этноса и нации в XXI веке.

Уже сейчас мы находимся в процессе, ведет к формированию планетарно-интегрированного человечества. Пока мы в начале этого процесса и этнонациональные образования сохраняют свой статус общества, потеряв актуальную самодостаточность, зберивгають потенцину самодостаточность. Культурная глобализация - это объективный процесс, детерминированный необходимостью технико-экономической оптимизации современного социума. Социоисторични этнонациональные культурные организмы, существующие рядом друг с другом, взаимно влияют друг на друга и подлежат воздействия, приводит к существенным изменениям в структуре последнего.

В результате перечисленных процессов экономизация духовной культуры XXI в. сводится к:

Деградации духовных ценностей;

Преобразование культуры в отрасль экономики (массовая культура);

Влияния на биологические инстинкты людей;

Индустриализации процесса производства маскультуры. Использование коренного изменения статуса культурной элиты в гло-

бализацийному обществе характеризуется:

Невитребуванистю фундаментальной науки, классического искусства и литературы, идеологии бывшей ориентации;

Созданием целевых западных фондов;

Предоставление грантов, возможности научной работы, занятия искусством, литературой, спортом за рубежом

Предложений целевых социальных заказов.

Средства массовой информации характеризуются:

Монополизацией рынка;

Дозировкой информации чиновниками.

Телевидение и радио характеризуются:

Отвлечением массового сознания от проблем современности;

Потоком информации, способствующей деградации личности;

Разрушением коллективистских начал;

Вытеснением других видов культурного развития личности. Итак, культурная глобализация - процесс, вписывается в мировую

хозяйственную систему во взаимодействии с природно-биологической средой и придает этой целостности новую культурную качество; процесс, воспроизводящий трансформацию этнонациональных культур и их структур; целостный геокультурный пространство функционирует в соответствии со своими законами; выход любого процесса на общий уровень. Геокультурные предела - национальные идеи, стратегические задачи, устремления, что проецюються на геокультурный атлас мира включают:

1) проекцию ареалов национальных культур и транснациональных ареалов, взаимодействующих в мировом культурном пространстве;

2) интерпретацию глобального пространства в форме, пригодной для культурной самореализации каждой нации. Мультикультурализм - это одна из основных тенденций культурологического контекста культурной глобализации.

Мультикультурализм как социальное явление характерно для поликультурного общества, развивающегося в условиях культурной глобализации, высокого уровня миграционных процессов, развития культурно-информационного пространства, нового этапа распространения Интернета в условиях глобализации. Глобальный мир действительно является глобальным в понимании объективной взаимозависимости народов, наращивание единых, сквозных, транснациональных измерений и пространств, переплетение их историй, рост влияния внешних (экзогенных) факторов на национальный и культурное развитие, постепенное формирование мультикультурного пространства. Еще Э. Гидденс отмечал, что возникновение признаков глобализации и развитие этого процесса тесно связан с развитием современного общества и моделей государств-наций, рефлексивно реагируют на исторические события. Мультикультурализм - это многоплановое социальное явление, охватывающее все сферы жизни человека и общества, человека и природы, человека и человека. Процессы мультикультурного общества развиваются на всех уровнях: локальном, национальном, субнациональном, супранациональных, глобальном.

Понятие мультукультурализму как сложного социального феномена детерминировано развитием миграционных процессов, связанных с многообразием культур, отражающие процесс диалога культур и цивилизаций, глобализацией культуры, определяется информационными технологиями, языковым, этнокультурным, региональным плюрализмом, культурным разнообразием современного поликультурного общества. Мультикультурализм связан с различными различиями - этнокультурными, этническими, религиозными, языковыми, естественно-историческими, влияющие на различные сферы существования человека. Мультикультурализм как социальный феномен проявляется в космополитизме и культурном разнообразии, глобальном распространении информации, потреблении массовой продукции, появлению феномена "культурного гражданства", формировании геополикультурних ареалов.

Мультикультурализм как сложный багатодиференцийований социальный процесс затрагивает отношения между религиями и этносами, культурами и цивилизациями, традиционными и современными ценностями, различными культурными и религиозными ориентациями, стилями жизни и культурными идеалами и традициями. Поскольку культура имеет видимое выражение, она является коллективной построением, выше индивидуальные предпочтения, способна влиять на деятельность человека в поликультурной среде. Ведь еще Т. Парсонс, анализируя процесс глобализации, пришел к выводу: если общества движутся по общему эволюционном пути, то они становятся все более похожими между собой. В основе формирования единого мультикультурного общества, в котором проживают миллионы украинский, формируются культурные архетипы, которые проявляются в виде культурной поляризации, культурной ассимиляции, культурной изоляции, культурной гибридизации, в контексте которых человек должен адаптироваться к условиям глобализирующегося мира. Основой развития мультикультурного общества является формирование метакультуры развивающейся в контексте больших культурных ареалов на основе новых ценностных ориентиров.

Метакультура определяется следующими особенностями: 1) имеет надличностный характер; 2) объединяет различные, но сходные по некоторым общим параметрам культуры. В основе сходства культур, входящих в единую метакультуры, могут быть: а) языковая общность культур, обусловливает близость многих других сторон культурной жизни; б) общность природных условий; в) религиозная общность. История свидетельствует, что религии играют наиболее существенную роль в образовании метакультур, выступая в качестве связующего звена, которая соединяет культуры. Метакультуры - это цивилизации в гантингтонивському понимании, то есть культурные общности высшего порядка.

Принципиально иная точка зрения культурологического и социологического осмысления глобализации представлены в международной дискуссии концепциями Э. Д. Смита и А. Аппадураи. Феномен глобальной культуры и сопроводительные ему процессы глобализации культур и культурной глобализации трактуются в рамках этого направления как идеологические конструкции, которые порождаются условиями реального функционирования мировой экономики и политики. Предложенная Энтони Д. Смитом концепция глобальной культуры выстраивается через методологическое и содержательное противопоставление научного понятия "культура" образа "глобальной культуры", идеологически сконструированной в качестве реальности глобального масштаба. Восходящим методологическим основанием концепций глобальной культуры является принятие термина "культура" в его социологическом контексте или культурологической интерпретации. Е. Д. Смит признает, что в различных концепциях и трактовках понятия "культура" воспроизводится определение "коллективного начала", совокупности верований, стилей, ценностей и символов ", закрепленных в ментальной истории обществ.

Дальнейший анализ показал, что метакультуры - это цивилизации в гантингтонивському понимании, то есть культурные общности высшего порядка. Процесс культурной глобализации определяет появление именно новых форм культурных процессов и новых ценностных ориентиров. Атрибутивным признаком мультикультурализма является его дисперсность, дискретность, локальность, отсутствие целостности что способствует культурной разнообразия, появлению нового феномена "единства в разнообразии", формирование различных форм культурной идентификации на основе объединения определенных локальных культур и архитектуры открытости. В контексте мультикультурализма выделяется такой вид культуры, как Интернет-культура, которая характеризуется, согласно М. Кастельс, четырехуровневой структурой, включающей техномеритократичну культуру, хакеривську культуру, культуру виртуальных сообществ и предпринимательскую культуру, которые создают идеологию свободы, которая распространена в мире Интернета. Культура Интернета мультикультурного общества - это культура, построенная на технократической вере в прогресс человечества благодаря информационным технологиям, утверждается сообществами хакеров, существование которых определяется свободной и открытой технологической творчеством, воплощенной в виртуальных сетях, нацеленных на создание нового поликультурного общества, материализованное в функционировании новой информационной экономики и новой глобальной культуры. Культура, по мнению Ж. Бодрийяра, перестала быть привязанной к определенному месту и, с другой стороны, в каждом отдельном месте она перестала представлять собой определенную целостность.

Культура мультикультурного общества стала фрагментарной, распалась на культуры отдельных общностей, своего рода культурные диаспоры, отличающиеся по вкусам, привычкам и верованиями, в которых происходит распространение коммерциализации, иронии, игры, переструктурирование всего формата доминирующей элитарной культуры, детерминированных плюралистической сферой выявления интересов в направлении - от культурного империализма к культурному плюрализму - как на локальном, так и на глобальном уровнях.

Проанализировав атрибутивные характеристики культурной глобализцаии, можем определить, что процесс культурной глобализации определяет появление именно новых форм культурных процессов и новых ценностных ориентиров. Атрибутивным признаком мультикультурализма является его дисперсность, дискретность, локальность, отсутствие целостности что способствует культурной разнообразия, появлению нового феномена "единства в разнообразии", формировании различных форм культурной идентификации на основе объединения определенных локальных культур и архитектуры открытости. В контексте мультикультурализма выделяется такой вид культуры, как Интернет-культура, которая характеризуется, согласно М. Кастельс, четырехуровневой структурой, включающей техномеритократичну культуру, хакеривську культуру, культуру виртуальных сообществ и предпринимательскую культуру, которые создают идеологию свободы, которая распространена в мире Интернета. Культура Интернета мультикультурного общества - это культура, построенная на технократической вере в прогресс человечества благодаря информационным технологиям, утверждается сообществами хакеров, существование которых определяется свободной и открытой технологической творчеством, воплощенной в виртуальных сетях, нацеленных на создание нового поликультурного общества, материализованное в функционировании новой информационной экономики и новой глобальной культуры.

Культура, по мнению Ж. Бодрийяра, перестала быть привязанной к определенному месту и, с другой стороны, в каждом отдельном месте она перестала представлять собой определенную целостность. Культура мультикультурного общества стала фрагментарной, распалась на культуры отдельных общностей, своего рода культурные диаспоры, отличающиеся по вкусам, привычкам и верованиями, в которых происходит распространение коммерциализации, иронии, игры, переструктурирование всего формата доминирующей элитарной культуры, детерминировано плюралистической сферой выявления интересов в направлении - от культурного империализма к культурному плюрализму - как на локальном, так и на глобальном уровнях.

Таким образом, исследуя специфику культурной глобализации, обозначим , что культурная глобализация открывает небывалые возможности ускорения процесса унификации и распространение передовых технологий, устойчивого функционирования информационных сетей, развития творчества и нововведений, экономического роста на основе интенсификации, экономического, научного, культурного развития народов, совершенствование механизма распределения ресурсов, повышение эффективности их использования на основе развития глобальной конкуренции, повышения качества жизни, улучшения благосостояния каждого гражданина. Она также включает расширение возможностей выбора и доступа к новым идеям и знаниям, усиления международной координации на основе формирования экономической среды, основанного на унифицированных принципах и правилах, уменьшение угрозы международных конфликтов, локальных войн, распространения идей гуманизма, демократии, защиты гражданских прав и основных свобод человека, объединение усилий человечества в решении глобальных проблем.

Культурная глобализация в то же время порождает беспрецедентные угрозы и риски технологической дифференциации, консервации технологической и социальной отсталости ряда стран вследствие их неконкурентоспособности и слабости собственной ресурсной базы, глобального неравенства экономического и социального развития, усиление стратификации и диспропорций мировой экономики, углубление разрыва между товарными и финансовыми рынками, усиление турбулентности международных финансовых и культурных потоков, опасности глобальных кризисов, деградации неконкурентоспособных производств, рост безработицы, вызванной структурной перестройкой и новым правилам к качеству рабочей силы Культурная глобализация порождает обострение социальных проблем, ослабление национальных систем социальной защиты, обострение конфликтов различного характера и масштаба, национальной и религиозной нетерпимости, создание глобальной сети преступного бизнеса, международного терроризма, потери национальной идентичности, разрушение традиционного образа жизни, ценностных ориентиров, стандартизации национальных культур, транснационализации экологических, экономических, технологических, проблем.