Культурная глобализация как процесс формирования новой глобальной культуры. Глобализация и национальные культуры

В XX веке человек столкнулся с глобальными проблемами, от решения которых зависит судьба всей цивилизации.

Сам термин«глобальные проблемы» вошел в международный лексикон во второй половине 60-х г., он происходит от латинского «глобус», (от лат. globus – земной шар).

«Глобальные проблемы современности – это совокупность наиболее острых мировых проблем, решение которых требует массового осмысления и объединения усилий всех народов и государств.

По различным подсчетам сейчас выделяют до трех десятков глобальных проблем различных типов.

В качестве одного из критерия «глобальности» среди некоторых отечественных и зарубежных исследователей в 70-е годы выделяли уровень порождаемой ею угрозе для человека и человечества в целом. Другие в качестве главного критерия «глобальности» принимали географические масштабы распространения проблемы.

В 80-е годы двадцатого столетия было определено, что глобальными являются проблемы, которые по своей сути, затрагивают интересы всего человечества; приобретают всемирный характер, охватывая все основные регионы Земли; создают реальную угрозу для будущего человечества; требуют для своего решения международного сотрудничества в самом широком масштабе.

Главную глобальную проблему можно сформулировать так: должен ли человек полагаться на естественный, эволюционный процесс развития культуры или ее мир находится в состоянии упадка и нуждается в целенаправленном оздоровлении, улучшении?

Эта проблема находит свою конкретизацию в так называемых«алармистских» (от фр. alarme – тревога) ситуациях.

Термин Алармизм произошел от английского "alarmism" и означает "паника", "тревога". Он используется почти во всех европейских языках, поэтому его происхождение можно так же приписать французскому слову "аlarme" – тревога, мироощущение человека, которое переводится как «К оружию!» – (от фр. - a l’armel). Особый акцент алармизм уделяет вопросам экологии и природных катастроф.

Суть первой алармистской ситуации заключается в том, что современные тенденции мирового развития, ориентированные на принцип количественного роста, ведут к катастрофическим последствиям. Конечно, общее представление об ограниченности Земли как места производственной деятельности человека достаточно абстрактно. Сейчас эта проблема осознается все более конкретно - как «ограниченность некоторых видов ресурсов», их «исчерпание по регионам». На конференции ООН по окружающей среде и развитию (Рио-де-Жанейро, 1992 г.) генеральный секретарь конференции М. Стронг констатировал, что процессы экономического роста, которые порождают беспрецедентныйуровень благополучия имощи богатого меньшинства, ведут одновременно к рискам и дисбалансам. Рыночная модель развития и соответствующий ей характер производства и потребления не являются устойчивыми для богатых и не могут быть повторены бедными.

Другая проблема алармистского характера связана с возникновением опасных тенденций в использовании различного рода ресурсов. В ходе их бесконтрольной переработки возникает непомерная нагрузка на экологическую сферу. Чем больше перерабатывается ресурсов, тем больше опасность. Речь идет об уничтожении лесов - легких планеты, о парниковом эффекте, уменьшении озонового слоя и т. п.

Кроме того, не снята ситуация неравномерного экономического роста на основе индустриализации. Проблемы голода. Отставания развивающихся стран не позволяют приостановить даже разнохарактерный экономический рост. А он требует увеличения потребления энергии и ресурсов. Следовательно, в ближайшей перспективе эта проблема будет расширяться и углубляться.

Одним из важнейших глобальных процессов, влияющих на человеческую цивилизацию, является информатизация человечества. Как важнейшая часть - интернетализация.

Анализ глобальных проблем немыслим без их научной, логически стройной типологии. В литературе существует несколько подходов к типологии глобальных проблем современного этапа общественного развития. Однако более приемлемым, на наш взгляд, является подразделение их на тригруппы.

Первая группа глобальных проблем вырастает из отношений между основными социальными общностями современного человечества (общественно-экономическими системами и составляющими их государствами, классами, нациями), то есть система «общество-общество». Вторая группа - из отношений «человек- природа», и третья - «человек - общество». В основе такого подхода к типологии лежит материалистическая методология параллельного изучения двух линий отношений, определяющих всю жизнедеятельность людей. Каждая из них слагается из определенного количества типов глобальных проблем, которые в свою очередь включают конкретные разновидности однотипных глобальных проблем. Первая группа глобальных проблем связана с перестройкой международных отношений сообразно требованиям дальнейшего прогресса человечества. Их можно выделить под названием «общемировые глобальные проблемы» или «интерсоциальные проблемы». Эта группа включает в себя четыре типа глобальных проблем.

Проблема предотвращения мировой войны, угрожающей гибелью цивилизации и самому существованию жизни на планете. Она предполагает спектр дочерних проблем: обуздание гонки вооружений; запрещение новых систем оружия; разоружение, установление безъядерных зон, мер доверия и т.п.

Проблема установления нового экономического международного порядка на принципах равноправного и взаимовыгодного сотрудничества для устранения отставания слаборазвитых стран. Здесь также имеется несколько частных проблем: проблема преодоления технологической зависимости развивающихся стран от развитых государств Запада, проблема перестройки международных экономических отношений и др.

Проблема борьбы за прогрессивные формы экономической интеграции и интернационализации для углубления международного разделения труда и выравнивания уровней социально-экономического развития стран земного шара. Из составляющих ее частных проблем можно выделить вопрос о ликвидации существующих диспропорций в мировой торговле и каких-либо ограничений несправедливого характера в международном экономическом обмене.

Проблема управления развитием НТР ее гуманистической направленностью на глобальном уровне.

Вторую группу глобальных проблем современности составляют проблемы оптимизации, гармонизации и гуманизации отношения общества к природе для сохранения и приумножения ресурсного потенциала человечества. Их можно определить, например, как «общепланетарные глобальные проблемы », и выделить 8 типов.

Проблема предотвращения стихийных бедствий антропогенного или смешанного происхождения (эрозия почвы, опустынивание и т.п.).

Проблема рационального и экономического использования природно-сырьевых ресурсов.

Демографическая проблема.

Продовольственная проблема.

Проблема оптимального хозяйственного основания необжитых территорий.

Проблема предупреждения энергетического кризиса.

Проблема защиты окружающей природной среды и механизмов ее самовоспроизводства.

Освоение богатств Мирового океана, освоение использование космоса в мирных целях прогресса.

Третья группа глобальных проблем отражает процессы гуманизации отношений общества и личности, вопросов ее освобождения и разностороннего развития, гарантий ее лучшего будущего. Эти проблемы, в частности, можно именовать «общечеловеческими» глобальными проблемами.

Проблема ликвидации антигуманных тенденций в использовании науки и техники. Устранение преград на пути всестороннего и планомерного развертывания научно-технического прогресса в интересах человека.

Проблема искоренения эпидемических заболеваний, болезней цивилизации.

Проблема преодоления негативных тенденций урбанизации.

Проблема ликвидации неграмотности и развития образования, т.е. проблема динамичного умножения интеллектуального потенциала человеческой деятельности.

Проблема гарантий прав человека, прежде всего, права на жизнь, на существование в здоровой среде. Итак, имеют место три группы глобальных проблем современности: общемировые глобальные проблемы; общепланетарные глобальные проблемы, общечеловеческие глобальные проблемы. Важно подчеркнуть, что предложенная формулировка трех групп глобальных проблем имеет явно выраженную гуманистическую направленность, поэтому было неправильно относить эту характеристику только к третьему классу глобальных проблем.

Другие виды глобальных проблем связаны с развитием самого общества. Цена научно-технического прогресса оказывается слишком высокой. Дело в том, что увеличивается риск от гигантских катастроф (например, Чернобыльская). Современная промышленная и энергетическая инфраструктуры уязвимы со стороны воздействия стихийных природных сил и социальных катаклизмов (войны и террористические акты). С точки зрения общества, затраты на научно-технический прогресс велики, а отдача мала.

Проблемы внутреннего развития обусловлены и несправедливым распределением отрицательных воздействий научно-технического прогресса на различные слои населения, страны и регионы мира. Так, страны, обладающие богатыми энергоресурсами, осуществляют их первичную обработку, создавая гигантскую нагрузку на экологию. Процветающие страны создают для себя условия жизни, отгораживающие их от экологических неприятностей, перекладывая экологический риск на другие группы. Все это ведет к дестабилизации мирового сообщества.

Причины возникновения глобальных проблем следует искать в историческом процессе развития человечества. История человечества представляет собой сопряженное развитие двух типов отношений определяющих всю жизнедеятельность людей. Первый из них - отношения человека и окружающей его среды (система «человек - природа»): второй - отношения между людьми в обществе, то есть социальные отношения.

Во-первых, это целостность современного мира, которая обеспечивается глубинными политическими и экономическими связями; зримым их проявлением являются транснациональные корпорации и мировые войны.

Война, начавшаяся на границах Польши и Германии, пришла в Африку, на Ближний и Дальний Восток, в Тихоокеанский бассейн, в Крым и на Кавказ. Все оказались участниками единой исторической драмы. В кровавой мясорубке войн перемалывалось все, что индивидуализировало и определенным образом разделяло людей: границы, политические пристрастия, национальные особенности.

Во-вторых, проблемы мировой цивилизации связаны с возросшей экономической мощью человека, который никогда не взимал с природы столько дани, как теперь. За последние 100 лет промышленное производство планеты умножилось более чем в 50 раз, при этом 4/5 этого прироста получено с 1950 г. Сегодня мировая экономика создает валовой продукт на сумму около 13 трлн долл. Ожидается, что в ближайшие 50 лет он увеличится еще в 5-10 раз. По своим последствиям воздействие человека на природу сейчас сопоставимо с самыми грозными силами природы.

В-третьих, одной из причин возникновения глобальных проблем является неравномерность развития стран и культур. Экономическая и политическая зависимость стран дополняется информационной. Благодаря телевидению, спутниковой связи, компьютерным системам события и открытия в мире воспринимаются и распространяются мгновенно. Между тем люди, потребляющие и использующие информацию, не просто живут в разных странах с различным политическим строем. По достигнутому ими уровню развития они обитают в исторически разных культурных эпохах. Тем самым в сознании отдельных людей причудливым образом сочетаются пласты культурразного характера и уровня развития.Эта неравномерностьвоспринимается как несправедливость, что, в частности, рождаетсейчас такую актуальную проблему, как международный терроризм.

Может ли человек решить стоящие перед ним глобальные проблемы? Некоторые специалисты предрекают гибель человечества уже в ближайшие 30 - 50 лет. Однако ход мирового развития вселяет в нас оптимизм. Исторический опыт развития общества и культуры показывает, что человечество всегда ставило перед собой только те задачи, которые могло решить. Будем надеяться, что и сейчас, столкнувшись с глобальными проблемами, оно в очередной раз преодолеет препятствия, возникшие в ходе исторического процесса.

Пессимистические проблемы разрешения глобальных проблем развития человека и планетарной культуры стали причиной создания в 60-70-е гг. XX в. множества научных центров, объединивших ученых, работающих в этой области, и распространения футурологии - совокупности человеческих знаний, представлений о будущем человеческого рода.

Наибольшую известность в футурологических исследованиях получил Римский клуб, основанный в 1968 г. и объединивший ученых 30 стран мира. Основная проблематика исследований Римского клуба - глобальное моделирование,которое учитывает взаимосвязи различных аспектовчеловеческой жизни: социальные, политические, нравственные, культурные, экономические и т.д.

В 1974 г. в рамках Римского клуба М. Месарович и Э. Пестель разработали доклад «Человечество у поворотного пункта», вкотором указывалось на необходимость качественного ростав развитии культуры.

Итальянский промышленник Печчеи пришел к выводу, что триумфальное развитие техногенной цивилизации в действительности представляет собой миф, за которым кроется страшная опасность, подстерегающая человечество, - различные глобальные проблемы. Выход из этой ситуации, имеющей глобальное измерение, видится не только в усовершенствовании юридической базы, развитии экологического образования и воспитания, в ужесточении законодательств за экологические преступления, в создании экологосообразных производств использования альтернативных источников сырья и энергии, но прежде всего в самом человеке, в его собственной «внутренней» трансформации. Проблема именно в человеке, а не вне его. И возможное решение связано странсформацией индивидуальной культуры, обретающей свои силы в «новом гуманизме» который позволяет воссоздать гармонию непрерывно изменяющегося мира.

Три аспекта характеризуют «новый гуманизм», с которым как с культурным абсолютом пытается воссоединиться «обновленный человек»: чувство глобальности, любовь к справедливости, нетерпимость к насилию.

Трансформация личности есть, как отметил Печчеи, «человеческая революция» и единственная на данный момент реальная возможность решения современных глобальных проблем человечества. Но для этого надо решать самую главную проблему - преодоление культурных «разломов», раскола культур (столкновения цивилизаций по С. Хантингтону), налаживания диалога культур. Это предполагает интенсивное развитие межкультурных коммуникаций, как многосторонних, так и двусторонних, осуществляемых во всех сферах культуры на основе уважения культурной самобытности каждой из культур, и с учетом тенденций усиления культурного влияния одних стран на другие, тенденций универсализации в мировом культурном развитии.

Человеческая деятельность по преобразованию природы и общества долгое время рассматривалась как нечто локализованное либо предела­ми данного географического пространства (селение, город, страна), либо пределами Земли. Считалось, что преобразования здесь несут в себе лишь положительный заряд, так как способствуют более комфортной жизни людей на нашей планете. Однако очень быстро выяснилось, что это не так, что человек, общество являются частью более общих сис­тем, а поэтому вмешательство в структурные связи данных систем чре­вато в том числе и негативными последствиями по отношению к чело­веку и человечеству в целом.

Один из первых, кто детально обратил внимание на данную пробле­му, был наш соотечественник В.И. Вернадский. Прежде всего он стал рассматривать явление жизни на Земле не как оторванную от всего со­вокупность биологических процессов, но как особое живое вещество, которое является органической частью всей природы. Он вводят понятие биосферы и утверждает, что “каждый живой организм в биосфере - природный объект - есть живое природное тело. Живое вещество био­сферы есть совокупность живых организмов, в ней живущий".

Таким образом, живое вещество как элемент системы “биосфера” является, в свою очередь, особой подсистемой, которая выполняет опре­деленные биосферные функции. Эго своеобразная “живая оболочка" планеты, которая участвует во взаимообмене с другими ее подструкту­рами путем передачи энергии, информации и т.п. Таким Образом, жизнь не случайна, а представляет собой особое свойство планеты на опреде­ленной этапе и при определенных условиях ее эволюции. “Живое веще­ство охватывает всю биосферу, ее создает и изменяет, но по весу и объ­ему оно составляет небольшую ее часть. Косное, неживое вещество резко преобладает, по объему господствуют газы в большом разреже­нии, по весу твердые горные породы и в меньшей степени жидки мор­ская вода Всемирного Океана... Но геологически оно является самой большой силой в биосфере и определяет... все идущие в ней процессы и развивает огромную свободную энергию, создавая основную геологиче­ски проявляющуюся силу в биосфере... возможно, превышает все другие геологические проявления в биосфере". То есть жизнь - это не нечто случайное, а результат объективного развития природы, проявление оп­ределенной ступени ее эволюции, которая затем уже сама влияет на развитие планеты.

В свою очередь, внутри биосферы как сложной высокоорганизован­ной системы усиливаются процессы эволюции живого вещества, что приводит к становлению человека и общества. Эволюция же общества неизбежно приводит к становлению научной и технической форм ос­воения природы, которые уже сами по себе начинают выступать как мощнейший фактор эволюции, который оказывает влияние на природу. Таким образом, биосфера “переходит в новое эволюционное состояние - ноосферу, перерабатывается научной мыслью социального человечест­ва".

Происходит дальнейшее усиление влияния человечества на биосферу. а через нее - на всю планету в целом. Но поскольку человек - су­щество мыслящее, разумное, то ноосфера выступает как особое “царство разума" (Вернадский) внутри биосферы. Таким образом, Разум ста­новится действительно планетарной силой, оказывающей (через науку, технику и т.д.) влияние на всю планету и Космос. Мы как бы возвращаемся к античным представлениям и конкретно-научными способами обосновываем представление о “разумности мирового Космоса", Наука, “научная мысль есть часть структуры - организованности - биосферы в ее в ней проявления, ее создание в эволюционном процессе жизни явля­ется величайшей важности событием в истории биосферы, в истории планеты”. Наука возникает как своеобразное посредствующее звено между человеком и биосферой, позволяя ему познавать не только непосредственно чувствами и ощущениями, но и посредством Разума, создающего приборы, строящего гипотезы и концепции, для которых нет никакого предела, и он может уже выходить даже за рамки био­сферы.

Таким образом, человек стал фактором, влияющим на эволюцию биосферы, координируя и видоизменяя естественное (природное) ее раз­витие. Возникновение ноосферы должно заставить людей осознать цен­ность и значимость своего существования в природе, собственную спо­собность влияния на нее. Человечество как проявление свойства разум­ности природы “должно исключить войны, невозможные без самоис­требления при обладании мощными энергиями. В итоге ноосфера долж­на обеспечить автотрофность человечества, то есть освободить его от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли”.

Однако осознание человечества как планетарного фактора происхо­дит, к сожалению, не только за счет позитивных аспектов его влияния на мир, свою планету, но и через целый спектр негативных последствий технологического пути развития, по которому идет человечество. Со­временная стадия развития культуры характеризуется тем, что общество осознает указанную ситуацию и начинает все более задумываться над решением такого рода глобальных проблем, чтобы исключить или хотя бы преуменьшить их негативное влияние на перспективы развития мира. Причем глобальность такого рода проблем не позволяет их решать ре­гионально (в масштабе одного или нескольких государств). Если, на­пример, происходит загрязнение реки, которая протекает через не­сколько стран, то почти бессмысленными будут попытки ее очищения в одной из этих стран. Все страны должны действовать сообща. Если воз­никает некая болезнь, которая способна распространяться на другие точки Земли, например СПИД, то понятно, что борьба с нею должна вестись всем научным сообществом мира, и т.д. Все это приводит к осознанию ответственности как отдельного человека, отдельных стран, так и человечества в целом за будущее мира и к становлению особого глобального типа мышления, которое не может базироваться лишь на традиционных культурных ценностях, опирающихся прежде всего на локальные этнические принципы. Таким образом, можно определить глобальные проблемы как такие, которые по своему масштабу могут повлиять на развитие всего человечества в целом и решение которых, в свою очередь, требует также участия всего разумного потенциала чело­вечества.

К глобальным проблемам относятся прежде всего экологические проблемы, которые связаны с оценкой перспектив развития человечест­ва в условиях глобального загрязнения окружающей среды, перенаселе­ния, ухудшения генетического фонда человечества (нарастание ряда наследственных болезней типа синдрома Дауна и т.д.), угрозы ядерной катастрофы или химического отравления как в результате возможных войн, так и в результате аварий атомных станций или химических пред­приятий. Сюда же относятся проблемы, связанные с ухудшением каче­ства земли (эрозия почвы, вырубка лесов, иссушение крупных водных бассейнов), проблемы, связанные с урбанизацией и ростом городов. Та­ким образом, перед человечеством во весь рост встает реальная про­блема выживания. Причем, поскольку весь этот комплекс проблем но­сит глобальный характер, механизм их развития уже запущен. Поэтому речь идет не просто о неспешных теоретических спорах и разработках различных концепций, так сказать, в “лабораторных условиях", а об их решении в ситуации кризиса, в условиях относительно ограниченного времени и научно-технических средств. Можно провести аналогию с попытками людей предотвратить надвигающуюся аварию, допустим, по­езда, находясь внутри этого поезда. Время ограничено, средств мало, и необходимо в этих условиях выработать оптимальные решения от пол­нено спасения всех и предотвращения авария (как идеальный случай) до частичного решения проблемы и спасения хотя бы части людей.

Особенность данной ситуации заключается также в том, что лишь критика научно-технического прогресса, который по своим результатам Действительно приводит к некоторым негативным последствиям на Уровне использования его достижений обществом, является глубоко ошибочной и опасной, так как решить возникшие проблемы можно лишь с помощью науки. Поэтому возникает еще одна особенность со­временной стадии развития культуры - это выработка интегральных (основанных на ценностях научного, философского, религиозного и др.) Подходов к оценке достижений науки и разработка ограничений в ис­пользовании ее результатов, вплоть до их запрещения (вспомним хотя бы ряд законодательных решений в ряде стран по поводу запрета ис­пользования метода клонирования применительно к человеку).

Не имея возможности подробно перечислять все глобальные проблемы и намечаемые пути решения, сошлемся на одного из известнейших авторитетов в этой области, специалиста в области управления, стоявшего во главе знаменитого Римского клуба (в котором разрабатывались сценарии развития человечества и пути решения глобальных проблем), Аурелио Печчеи, который попытался выделить генеральные стратегия действий человечества в данных условиях.

Он писал, что “указанные проблемы или цели по самой своей при­роде будут усиливать сознание того, что только глобальный подход... может обеспечить путь к решению проблем, стоящих перед человечест­вом. Ибо они, бесчисленными нитями сцепленные и связанные между собой, образуют нечто вроде единой системы, охватывающей и опуты­вающей весь мир". Решение этих глобальных проблем неизбежно по­требует создания особого “генерального штаба человечества", который должен определить стратегии использования знаний для предотвращения глобальных катастроф. Соответственно можно определять шесть наибо­лее важных целей корректировки развития человечества.

9) Необходимо установить контроль за “внешними пределами" роста человечества. Это означает приостановку хищнической; эксплуатации Земли, которая как любое материальное образование имеет пространст­венные, временные, энергетические ограничения и ее ресурсы не беско­нечны. Вмешательство человека ведет к последствиям глобального характера, влияющего уже сейчас на климат Земли, изменение ее поло­жения в Космосе в результате использования мощных энергий и т.д.

10) Необходимо исходить из понимания “внутренних пределов" роста. То есть речь идет о том, что и собственно человеческие характеристики индивида (физические, психологические, генетические) не беспредель­ны. Так, например, сегодня человек испытывает колоссальные стрессо­вые перегрузки, связанные с увеличением объема перерабатываемой им информации, что приводит к различного рода болезням. Человек как биологический вид все в большей степени борется с болезнями искусст­венным способом, а значит, ставит себя в зависимость or производства и потребления лекарств, витаминов и т.д., что разрушает его адаптаци­онные (связанные с биологической выживаемостью) возможности. В связи с этим мы должны знать наши внутренние умственные, физиче­ские и биологические резервы и методы их совершенствования, чтобы противостоять напряжению и стрессам.

Важнейшей задачей выступает также сохранение культур. Под воздействием развитых индустриальных государств человечество стоит перед угрозой потери национальной самобытности менее развитых в индустриальном плане стран. На наших глазах уже исчезли и продол­жают исчезать целые культуры. Поэтому необходима выработка право­вых мер по защите культур и культурного наследия человечества, взя­тие под международный контроль наиболее важных продуктов челове­ческой культуры.

11) Веянием времени, что еще раз подтверждает сегодняшнее созда­ние единой Европы, становится задача создания мирового сообщества как особой целостности, что позволит осуществлять контроль за более равномерным развитием всех стран. Лишь в рамках мирового сообщест­ва станут возможными действительная координация человеческих уси­лий и недопущение локальных и глобальных кризисов, войн и катаст­роф.

12) Человечество должно оптимизировать среду своего обитания. Это означает прежде всего учет прироста населения в масштабах планеты, причем прежде всего за счет недостаточно развитых стран» что неизбежно потребует сознательного перераспределения продуктов. Сюда же можно отнести и проблему переселений больших масс людей в другие страны в результате войн, политической ситуации или иных причин. Для ряда стран, например ФРГ, США, России (за счет беженцев из стран СНГ), это уже стало насущной проблемой.

13) И наконец, следующая задача - это оптимизация производствен­ной системы, которая должна обеспечить относительно “бескризисное” экономическое развитие стран. В этом плане необходимо научное ре­шение проблемы бюджета разных стран, в частности сочетание выде­ляемой доли на вооружение, культуру и образование, социальную сферу и т.д.

Таким образом, подводя общий итог, можно сделать вывод, что в на­стоящее время происходит резкое увеличение значения человеческого фактора в культуре, а всего человечества как планетарного фактора развития Земли и Космоса. Эго постепенно приводит к осознанию фак­тора разумности устройства бытия и сознательного использования этой разумности.

Платон. Соч. в 3-х томах. Т. 2. М., 1970. С. 221.

Платон. Диалоги. М., 1986. С. 126.

Соколов В.В. Философия в исторической перспективе // Вопросы фило­софии. 1998. № 2. С. 137.

1

Статья посвящена исследованию стабилизирующей роли национальных традиций в условиях глобализации, которую нельзя ни остановить, ни обратить вспять. Рассматривается проблема сохранения национальных традиций и цивилизационной идентичности в процессе универсализации экономической и культурной жизни. Подчеркивается, что устойчивое развитие общества невозможно без сохранения социальной преемственности, которая проявляется в сохранении определенной связи между поколениями. Традиции являются особым механизмом социального наследования с целью обеспечения эффективного воспроизводства и развития. Исследование феномена традиции в социально-практическом аспекте позволяет выделить ряд ее функций, которые обеспечивают преемственность и непрерывность социальной жизнедеятельности. Функции регуляции и социализации указывают на наиболее эффективные, проверенные временем способы общения и деятельности, а также обеспечивают функционирование социальных институтов. Функции воспитания и ценностной ориентации реализуют передачу наиболее существенных ценностных установок из поколения в поколение.

трансформация традиционных ценностей.

социальная регуляция

идентичность

социальная стабильность

устойчивое развитие

глобализация

традиция

1. Аверьянов В.В. Традиция и традиционализм в научной и общественной мысли России (60–90-е годы ХХ века) / В.В. Аверьянов // Общественные науки и современность. – 2000. – № 1. – С. 72.

2. Бергер П. Социальное конструирование реальности / П. Бергер, Т. Лукман. – М., 1995. – С. 276.

3. Марков Б.В. Человек и глобализация мира / Б.В. Марков // Отчуждение человека в перспективе глобализации мира. – СПб., 2001. – Вып. 1. – С. 117.

4. Стовба А.В. Диалектика взаимодействия традиций и инноваций / А.В. Стовба // Междисциплинарные исследования в науке и образовании. – 2012. – № 1. – URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (дата обращения 04.07.2015).

5. Тушунина Н.В. Современные глобализационные процессы: вызов, рефлексии, стратегии / Н.В. Тушинина// Глобализация и культура: аналитический подход. – СПб., 2003. – С. 5-24.

Особенность современного общества, формирующегося в процессе глобализации, состоит в том, что теряется культурная самобытность отдельных стран и народов. Процессы глобализации могут повлечь за собой исчезновение традиционных связей, что представляет собой угрозу для отдельных национальных общностей. Процессы деформации морально-нравственных ценностей требуют обращения к стабилизирующей роли традиций. Очевидно, что традиции являются существенным фактором социального воспроизводства. Историческая практика свидетельствует, что устойчивое развитие социума невозможно без сохранения социальной преемственности, которая проявляется в сохранении тех или иных традиций.

Процессы глобализации неизбежно наталкиваются на национальные традиции как на препятствие своему естественному развитию, как на важнейший элемент, хранящий наиболее устоявшиеся представления различных социальных общностей о себе. При этом можно наблюдать многочисленные конфликты, исход которых зависит от специфики сложившихся национальных традиций, их восприимчивости или невосприимчивости к нововведениям, их способности к адаптации без утраты исторической преемственности, которая обеспечивает стабильное развитие общества.

Глобализация и трансформация традиционных ценностей

Большинство современных государств переходит к формированию глобальной системы ценностей, которая представляет собой определенную форму потребительской культуры, господствующей в США и Западной Европе. Происходит постепенное вытеснение национальной идентичности путем перехода от доминирования какой-либо одной традиционной системы ценностей к одновременному сосуществованию бесчисленного множества ценностных ориентиров, которые формируют свои отдельные идентификационные установки. П. Бергер и Т. Лукман отмечают, что в современном обществе идентичность все больше приобретает черты самоидентификации, теряет тождественность внешним институтам, и именно благодаря этому современный человек получает возможность собственноручно конструировать свое «я» . Отсюда возникает проблема «открытости» идентичности, ее гибкость и независимость от существующих национальных традиций. Эта проблема позволяет Б.В. Маркову характеризовать современность как утрату зависимости человека от «почвы и крови», как глобализацию, которая приобретает транснациональный характер и уже не регулируется существующими механизмами традиции . На практике такая «открытость» и множество социальных установок может привести к «растворению» национальных традиций, что неизбежно повлияет на способность социума к устойчивому развитию.

Глобализация необходимо вызывает универсализацию ценностных ориентиров, путем демонстрации преимуществ в первую очередь западной системы ценностей (индивидуальная свобода, демократические механизмы власти, рыночная экономика, гражданское общество и т.д.).При помощи глобальных средств массовой информации активно формируется образ «прогрессивных государств», которые последовательно перенимали классические западные ценности, демонстрируя успехи в различных сферах общества. Это означает, что многие традиционные ценности, которым следовали, например, Китай и Россия, а именно авторитарная система управления, коллективизм, государственный патернализм, планирование экономической жизни и т.д.,в условиях глобализации поставлены под сомнение. Вместе с тем пока остается далеко не ясным, будут ли западные ценности «работать» в условиях наступающей постэкономической эпохи. Вполне возможно, что в этой эпохе будут более востребованы ценности не западного типа. Так что России, Китаю и другим странам не следует торопиться и отказываться от своих традиционных ценностей, которые, быть может, в недалеком будущем обеспечат им более высокую конкурентоспособность в глобальном мире.

Таким образом, последствия глобализации для отдельных национальныхобщностей весьма противоречивы.Необходимо признать, что глобализация создает новые, невиданные ранее возможности для развития и процветания отдельных стран, путем реализации относительно свободного перемещения финансовых ресурсов, технологий и т.д.Последствиями свободного перемещения финансовых ресурсов могут быть: рост доходов различных слоев населения, появление широких возможностей для реализации творческой активности и т.д. Вместе с тем либерализация и универсализация создают новые, крайне опасные вызовы и угрозы. Глобализация, делая прозрачными границы между государствами, способствует естественной интеграции различных этнических общностей, усиливает потребность в определении своей цивилизационной идентичности. На эти процессы указывает Н.В. Тушунина: «Вместе с глобализацией возникает проблема идентичности, национальной и индивидуальной, и одновременно возникает проблема мультикультурализма в соотнесении ее с поликультурностью».Повышение взаимодействия между государствами и народами ведет к росту цивилизационного самосознания, к более четкому пониманию различий между цивилизациями.

Сами по себе процессы глобализации не являются ни позитивными, ни негативными явлениями. Это система объективных процессов, не зависящих от воли отдельных людей и населения в целом. Глобальные процессы демократизации, либерализации и стандартизации можно использовать в интересах отдельного государства, если при этом обеспечить сохранение исторической связи между поколениями. Отдельные социальные общности, используя продукты глобальной экономики, не должны забывать о своей культурной, религиозной, этнической и языковой идентичности. Удерживая баланс между процессами глобализации и основами цивилизационной идентичности, отдельные этнические общности смогут сохранить свои традиции, которые обеспечивают историческую преемственность. Для России, обладающей уникальными геополитическими характеристиками и одновременно имеющей глобальные интересы в мировом пространстве, все возможные последствия глобализации являются особенно важными.

Функции традиции, обеспечивающие стабильность социального воспроизводства

Формирование и изменение традиций на разных исторических этапах связано с развитием общественных потребностей и интересов. А это, в свою очередь, предполагает, что каждая из функций традиции получает свое особое развитие в исторически-конкретных условиях. Сосредоточим внимание лишь на основных функциях традиции, которые обеспечивают стабильное воспроизводство социума: социальная регуляция, ценностная ориентация, социализация, воспитание.

Функция социальной регуляции опирается на опреде-ленные устоявшиеся социальные нормы, соответствующие какой-либо исторической эпохе. В регулятивную функцию традиции включены нормы, способы общения, статус субъектов и т.д.Нормы указывают на наиболее эффективные, проверенные временем способы общения и деятельности, а также активно участвуют в воспроизводстве и функционировании социальных институтов. Традиции, наряду с юридическими нормами, регулируют отношения между людьми и направлены на согласование процессов, протекающих внутри любой социальной системы. Традиции требуют от человека выбора способа деятельности, наиболее приемлемого по нравственным, мировоззренческим и иным ценностным соображениям, распространенным в данном обществе. Традиции способствуют закреплению ценностных установок, выступая важнейшим средством формирования личности. Кроме того, социальные нормы и установки объединяют и разъединяют в обществе различные социальные общности, определяют их специфичность. Регулятивная функция также определяет способ использования субъектом переданныхему ценностей в процессе социализации.

Аксиологическая функция обычно взаимодействует с функцией социальной регуляции и обеспечивает передачу наиболее существенных ценностных установок из поколения в поколение. Традиция, как совокупность образцов, которым необходимо следовать, выступает объектом наиболее существенных ценностей, на которые ориентируется подавляющее большинство членовобщества. В процессе исторического развития традиции неизбежно трансформируются во все более конкретную духовную ценность, передаваемую из поколения в поколение в виде проверенного временем опыта. Такие ценности, как правило, существуют как объект идейной оценки и отбираются из всего положительного накопленного человечеством опыта.

Функция социализации реализует адаптацию и формирование личности в конкретных исторических условиях. Непосредственно благодаря традиции происходит формирование личностных качеств отдельных представителей какой-либо социальной общности. Индивид усваивает опыт, приобретая необходимые навыки, включаясь в социальную деятельность, выполняет ряд социальных функций. Традиции являются непосредственным механизмом социализации индивидов, их включения в систему социальных отношений и овладения опытом предшествующих поколений. Как отмечает А.В. Стовба, «сущностью традиции является трансляция и воспроизведение накопленного социального исторического наследия, передающегося от поколения к поколению с целью обеспечения преемственности и непрерывности социальной жизнедеятельности» . Индивид только в процессесоциализации становится активным субъектом общественного воспроизводства, способным эффективно взаимодействовать с другими членами общества.

Воспитательная функцияинтегрирует в себе систему социальных отношений, заключенных в традициях, и ориентирует на нравственно-эстетическое воспитание личности. Высоким воспитательным потенциалом обладают семейные традиции и обычаи, представляющие собой существенный фактор реализации общественных идеалов.Необходимо отметить, что воспитательная функция имеет классовый характер, так как каждый социальный слой перенимает и использует традиции в своих общественных интересах. В любом случае традиция, как система ценностей, становится основой содержания нравственного воспитания нового поколения, которое в процессе социализации приобщается к национальным ценностям. Следовательно, без овладения достижениями предшествующих поколений человек не может стать полноценной личностью, обеспечивающей прогрессивное развитие социума. Личность усваивает характер социальной жизни предшествующих эпох, тем самым реализуетсяисторическая преемственность поколений.

Таким образом, современные социальные процессы свидетельствуют о том, что трансформация ценностных ориентиров, происходящая в отдельных национальных общностях в процессе глобализации, не означает полного уничтожения устоявшихся традиций, наблюдается лишь частичное изменение в иерархии ценностных установок. Традиции определяли развитие общества большую часть истории человечества и являются необходимым атрибутом социальной стабильности и устойчивости. Благодаря наличию традиций человек усваивает социальный опыт поколений, а система традиционных ценностей способствует взаимопониманию людей разных социальных статусов, отражая целостность и единство общества как системы. Вместе с тем необходимо помнить, что общество не может развиваться и функционировать без определенных обновлений,невозможно ограничиться лишь традициями, многое в социальной сфере приходится заимствовать или трансформировать, поэтому устоявшиеся традиции являются не статичным материалом, а динамично обновляющимся социальным явлением. Как отмечает В.В. Аверьянов, «называемая сегодня актуальная традиция, чтобы утвердиться, вынуждена была выступать обязательно в паре с инновацией, заключая компромиссы с модернистской системой» . Единовременное существование традиционных и современных форм социальных отношений является закономерным процессом, так как традиции и новации существуют как взаимодополняющие стороны общественного развития.

Заключение

Современный мир все больше напоминает систему, которая имеет не линейную, как в прошлом, а сетевую структуру, представляя собой совокупность множества различных традиций и культур, сосуществующих в рамках глобального общества, которое развивается и функционирует по общим правилам. Множественность культур глобального общества - иллюзия, используемая, как правило, в идеологических и политических целях: ведь большинство проживающих в развитых государствах Запада граждан, так или иначе, руководствуется примерно схожими ценностными установками и нормами поведения, является носителем общей глобальной культуры потребления. Различия между отдельными народами в образе жизни сегодня в любом случае существенно меньше, чем столетие назад, и именно это размывание границ, существующих между национальными общностями, является непосредственным результатом глобализации.

Одним из наиболее опасных факторов выступают процессы, влекущие за собой исчезновение традиционных связей, что представляет собой угрозу системе воспроизводства и развитиякакой-либо социальной общности. Как свидетельствует историческая практика, физическое выживание и стабильное развитие современного общества невозможно без сохранения необходимой связи между новым и старым путем сохранения социальной преемственности. Сущность преемственности состоит в сохранении тех или иных традиций при переходе к новому этапу развития социума. Традиции связывают прошлое с настоящим, благодаря этому общественные системы могут эффективно функционировать и воспроизводиться. Традицию образует совокупность взглядов и ценностей, существующих длительное время и выполняющих, в том числестабилизирующую функцию. Традиция является необходимым элементом социальной системы, одним из основных условий существования в ней устойчивой связи между прошлым, настоящим и будущим. Без традиции невозможны прогрессивные изменения сложноорганизованных социальных систем.

Разрушительный характер глобализации для национальной идентичности можно свести к минимуму, если стремиться не к заимствованию «общемировых» ценностей и ориентиров, а к совмещению накопленного опыта, как в процессе глобализации, так и в процессе исторического развития. Необходимо удерживать баланс между процессами глобализации и процессами сохранения национальных традиций, что выражается в определенной трансформации системы ценностных установок и ориентиров.

Рецензенты:

ИстамгалинР.С.,д.фил.н.,профессор, заведующий кафедрой «Философия, политология и право» ФГБОУ ВО «Уфимский государственный университет экономики и сервиса», г. Уфа.

Вильданов Х.С., д.фил.н., профессор, заведующий кафедрой «Национальные культуры» ФГБОУ ВО «Уфимский государственный университет экономики и сервиса», г. Уфа.

Библиографическая ссылка

Деркач В.В. РОЛЬ ТРАДИЦИЙ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ // Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 2-1.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (дата обращения: 25.11.2019). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»

Вопросы философии

О.Я. ВЮСТ, Е.В. ВЕГА

Диалог культур в глобальном мире

Рассматривается проблема диалога культур в контексте социокультурного пространства «Запад - Восток - Россия», роль России в условиях межцивилизационного противостояния и противоборства.

Век XXI предельно заострил вопросы, связанные со встречей и взаимодействием культур, придал им глобальный - и по масштабу и по многообразности - характер. Растет интерес и к сходству, и различию культур, поскольку разнообразие позволяет осмыслить Мир, который утратил привычные и фиксированные границы: интерес к другой культуре и стремление к диалогу - это реалии Нового времени.

Мировое сообщество все с большим вниманием относится к проблеме диалога культур, одна из тенденций в обсуждении данной проблемы - стремление к смягчению различий в культуре (и в качестве идеала и как руководства к действию).

Все более активно утверждается идея толерантности, концепция диалогизма и социального партнерства, предполагая уничтожение «кода полярности» в культуре. Диалог выступает как форма существования и развития культуры, и его значимость проявляется в глубоком осознании и понимании взаимодействующих культур.

Генеральная конференция ЮНЕСКО 2 ноября 2001 г. приняла Всеобщую декларацию о культурном разнообразии, рассматривающую меж-культурный диалог в качестве наилучшей гарантии мира. В декларации говорится, что «защита культурного разнообразия является этическим императивом, неотделимым от уважения достоинства человеческой личности» .

Культура как система норм, ценностей, образцов, которые регулируют, определяют направленность любой формы человеческой деятельности, лежат в основе ее осмысления и оценки, которые символически явлены в результатах любой из социальных практик человека, - вот контекст для рассмотрения вопросов диалога.

Универсальная экспансия диалогизма распространяется на все области культуры и сознания. Мир диалога культур открыт и одновременно рискован: он задает свои труднопереносимые напряжения. По М. Бахтину, мир диалога выступает, во-первых, как диалог в Большом времени, во-вторых, диалог реализует себя в общении людей в отмеренных временем сроках индивидуальной жизни. В-третьих, он представлен как диалог

В пространство «большого диалога» человек входит в своем стремлении к решению неустранимых проблем бытия. Диалог в общении людей в отмеренных временем сроках индивидуальной жизни связан с диалогичностью как всеобщей характеристикой мышления, определения разума с установкой не на познание, а на общение, взаимопонимание. Эта форма диалога имеет внешний характер (диалог-контакт).

Всеобщность диалогизма - это всеобщность погружения внешнего внутрь сознания, превращения внешнего диалога в диалог самосознания (диалог-процесс), что позволяет представить сознание как «микродиалог». В сознание погружаются и во внутренней речи трансформируются «блоки культур», как бы заранее приготовленные к такой трансформации, нацеленные на обращение своего движения, на превращение движения, идущего извне-вовнутрь, в движение изнутри-вовне. Внешний диалог связан с рефлексией, с разворачиванием готового смысла, внутренний - с процессом непосредственного смыслообразования, выработкой смысла в диалогическом соизмерении, превращающем диалог в условие, средство и результат развития. Несмотря на различие видов диалога, главным инвариантным признаком его является взаимодействие, но не всякое, а такое, при котором взаимно действуют стороны сопоставимые и соизмеримые: это взаимодействие строится на паритетных началах и не ведет к подавлению одной из сторон.

Сущностью диалога культур является то, что он осуществляется в двух измерениях - во времени и пространстве, проявляет себя в общении культур, в результате которого сталкиваются различные образы, обнаруживаются и впервые формулируются новые смыслы и устремления.

Один из аспектов диалогичности культуры - это диалог между поколениями, или временами (настоящее, прошедшее), между разными видами времени (мировым, художественным, историческим, личностным).

Диалог культур - это встреча с другой культурой, другим временем, и результат диалога - более адекватная оценка настоящего. Суть проблемы (вопроса) в том, чтобы изменить внутреннее отношение к другому, к иному, понять и принять его. Культуры мира - это различные, но взаимодополняющие модели времени.

Исторический процесс постепенно расширяет пространство диалога: сегодня им является все человечество. Создаваемый людьми в процессе социокультурного развития материальный мир, опредмечивающий самые различные значения, функции и отношения, одновременно порождает и смысловое пространство, внутри которого и постигаются значения этих вещей и отношений. Это пространство многослойно: оно складывается как бы от внешнего к внутреннему, от простейшего территориального размещения через пространство социальных ролей к пространству собственно смыслов. Выделить пространство культуры здесь сложно, т.к. ее мир в отличие от сравнительно простых и плотных овеществленных предметных систем символичен и потому многозначен.

Существование культурного пространства раскрывается через ряд параметров, в том числе через коммуникативные функции культурных смы-

слов и детерминацию настоящего со стороны ценностей и идеалов. Культурное пространство встроено в пространство социальное (практику, общественные отношения) таким образом, что оно позволяет выделить и возвысить над остальной средой значимость мира субъективности, межличностные коммуникации, выделив относительную автономность этого мира от любых видов узкоспециализированной деятельности. Пространство культуры моделирует взаимоотношения между индивидами, группами, общественными системами с точки зрения целостности человека и тем самым обеспечивает сохраняемость духовного мира не только в его личностных, но и надличностных формах. Пространство культуры складывается из подпространств различных форм культурной деятельности.

В логике такого развития представляется особенно важным выделить формирование самопознания региона через отношение к иному в форме диалога, в котором и связываются две разные культуры и одновременно формируется их взаимоотношение, результатом чего является рефлексия на себя, или самоидентификация.

Диалог есть поиск оснований общего, способного соединять различные культуры, выступать как способ сохранения открытости культурного пространства, благодаря чему возникают связи как с мировой, так и отечественной культурой. Специфика этих связей во многом определяет уникальность, особенность региональной культуры. Кроме того, универсальность характера диалога проявляется в том, что он как бы соединяет региональную культуру с иными культурами, существовавшими в других пространственных и временных параметрах (с прошлым -внешними по отношению к ней мирами), а также определяет возможные границы диалога культур в ракурсе современности (можно, по-видимому, указать ведущих носителей диалога: это элитарные группы в разных сферах культуры, интеллигенция и т.д.). Современную ситуацию можно рассматривать как культурный перелом - впервые пространство меж-культурного диалога расширилось до масштабов всей планеты.

На протяжении всей исторической стадии развития человечества идет постоянный диалог между двумя способами существования: открытым, динамическим, который называют западным, и замкнутым, статичным - восточным.

При открытом типе система развивается как сочетание множества полифункциональных компонентов, которые могут достаточно быстро перекомбинироваться; благодаря этому система может приспосабливаться к быстрым изменениям внешней и внутренней ситуации, самоорганизуясь, активно взаимодействовать с ней. При замкнутом типе система стремится свести взаимодействия со средой к минимуму, изолируясь, выстраивая защитные механизмы, направляя свое движение по циклическим траекториям. Первый тип ориентирован на экономический рост, второй - на экологическую стабильность, причем последняя включает в данном случае и стабильность социальной среды.

Диалог этих двух типов пронизывает всю историю, во многом определяя развитие общества, переход от одного базового ресурса к другому: от земли и золота - к рабочей силе и капиталу, от информации - к креативности. Причем форму взаимодействия собственно географиче-

ского Запада и Востока этот диалог принимает лишь на глобальном уровне, поскольку даже такие крупные географические реалии физического мира, как Европа и Азия, давно уже потеснены в политике и экономике структурным кодом социального пространства «Запад» и «Восток».

Западная рационалистическая культура своей утилитарно-прагматической направленностью ориентирована на крайний индивидуализм, атомизацию человеческого существования. Эта разобщенность находит свое проявление в культуре общения, где общение заменяется коммуникацией, несущей в себе тотальное разобщение индивидов, разрушающее основы человеческого существования и возможность диалога между глубинным прошлым и настоящим в социальном дистанцировании рас и этносов. Эта коммуникация проявляется в культуре быта, поведения, универсальном методе управления, манипулировании человека социумом, ведущими к стандартизации и унификации личности. Конечно, никто не отвергает все наработанное западной культурой: нужно только аккуратнее относиться к механическому переносу культурных ценностей на иную социокультурную почву.

Этноисторический процесс как взаимодействие и взаимовлияние этнических образований неизменно предполагает диалог между ними. В информационном плане субъектами этноисторического диалога культур являются прежде всего типологические формационные образования «Восток» и «Запад», монументальная созерцательность и стремительный динамизм слились воедино и образовали уникальное явление, называемое духовной русской культурой. Исторически механизм саморазвития российского пространства реализовывался через евроазиатский диалог, диалог «Восток-Запад»: восточнославянская духовность впитала в себя, ассимилировала средневековое наследие античной культуры.

Российская культура в целом складывалась в результате проникновения в автономную культурную константу россиян евровизантийской и восточноазиатской культуры. Огромное влияние на глубинные основы этнической культуры русских оказало православие. Сакрализация всей духовной жизни облекла прошлый патриархальный коллективизм в соборный - в коллективное жизнетворчество. Способ видения и понимания мира, качественное своеобразие интеллектуальной и эмоциональной жизни, жертвенная сентиментальность, святость стыда и вины - через покаяние - все это результат православного коллективизма, экзистенциально-интуитивного, романтического постижения жизни, опыта становления и развития самого российского человека как субъекта культуро-творчества. Русская поэзия, музыка, живопись, коллективный энтузиазм в труде все это лежит в основе православной русской этнической культуры .

Вместе с тем географическое положение России как евразийского государства открыло возможность влияния на нее азиатской культуры: традиционное для Азиатско-Тихоокеанского региона целостное мировосприятие, миропорядок, в котором сосуществование всех живых организмов в определенной экологической нише становится достоянием азиатской части России и распространяется на европейскую. Восток оказал влияние и на социально-нравственные отношения: так, в культурную

константу россиян вошли присущие Востоку растворение этического в природном, морального в естественном, мягкость и дружелюбие, способность «понимать сердцем, а не умом», органически сливаясь с соборностью, обрядностью. Двуединая система ценностей способствовала целостному восприятию различных форм бытия, их синтетичности.

В условиях межцивилизационного противостояния и противоборства Россия как огромная евразийская страна, имеющая большой исторический опыт сотрудничества народов разных культур и цивилизаций, может стать мостом, звеном, соединяющим Западную Европу и Азиатско-Тихоокеанский регион, поскольку Россия - это Восток и Запад не только с точки зрения географии и путей исторического развития, но и с точки зрения этно-национального состава, социально-психологических особенностей населяющих ее народов, их культурного многообразия. Нам не надо занимать энергию поиска у Запада, нам не надо перенимать коллективизм у Востока: взаимопомощь, соборность всегда были присущи русскому народу. В России с христианством уживаются несколько религий: мусульманство, буддизм - восточные и католичество, протестантизм - западные. На юге России сказывается влияние восточной культуры, запад России ориентируется на ценности западной культуры. В настоящее время наблюдается процесс духовной интеграции и взаимодополнения восточной и западной цивилизаций во всех областях научного знания. Этот процесс нашел отражение и во всевозможных публикациях разного уровня: от отдельных статей до фундаментальных трудов ученых разных стран, из которых особо выделяется мнение сторонников так называемого компромиссного подхода: ученые, отвергая тотальное значение западной науки, признают за ней несомненную гносеологическую эффективность и допускают ее роль в практическом воздействии на социальные институты восточной культуры .

Такой вывод ведет к утверждению взаимодополнения и уживаемо-сти двух культур. Подтверждение возможности такого синтеза усматривается прежде всего в глобальности и единстве познавательных задач, стоящих перед человеческим разумом, проникновении в сущность как материальной, так и духовной сторон бытия. Наиболее убедительным примером, подтверждающим справедливость этого тезиса, является Япония. Введя новые институты, усвоив многие из идей, присущие Западу, страна сохранила свой национальный колорит, осталась синтоистско-конфуцианской. Впрочем, многообразие и многомерность социокультурного бытия восточных обществ во многом остается загадкой для западных исследователей .

Особое место в диалоге Восток-Запад должна занимать культура экономического, политического мышления, культура управления: при всем разнообразии подходов к обозначенному одно должно оставаться непреложно - они должны быть нравственны. Экономика должна нести в себе нравственное, человеческое начало.

Сегодня очевидно, что в самом обозримом будущем может быть создана новая геополитическая структура, которая способна приостановить и даже переломить сложившиеся тенденции цивилизационного раз-

вития последних столетий: формы сотрудничества мирового сообщества, ориентированные на ценности потребительской модели цивилизации, должны уступить место формам и цивилизациям, основанным на приоритете духовных ценностей и культуры в целом.

Сложность взаимоотношений между различными культурами показывает необходимость новой концептуализации в исследованиях культуры как транснационального пространства, в котором разнообразные культуры, языки, практики и теории взаимодействуют через границы, что с необходимостью предполагает выработку категориального аппарата, основанного на понимании поликультурного пространства как поля их взаимодействия.

Первые годы XXI в. отмечены резким обострением отношений между Западом и Востоком, и тем не менее есть основания полагать, что разумная природа Человека одержит верх, что в самих цивилизациях есть потенциал, который, будучи востребован, способен настроить народы на диалог и тем самым обеспечить безопасность и мир на земле.

Литература

1. Бонецкая Н.К. Теория диалога у М. Бахтина и П. Флоренского / Н.К. Бонецкая // М.Бахтин и философская культура XX в. М., 2001. С. 53-59.

2. Диалог цивилизаций: исторический опыт и перспективы XXI века. Доклады и выступления. Российско-Иранский международный симпозиум. 1-2 февраля 2002 г. - М., 2002.

3. Кудашев В.И. Диалогичность российской культуры / В.И. Кудашев // Россия, Восток, Запад: диалог культур. - Хабаровск, 1997. С. 58.

© Вюст О.Я., Вега Б.Б., 2006 г.